Geschichte Podcasts

Warum wurde Tegh Bahadur vom Mogulkaiser Aurangzeb hingerichtet?

Warum wurde Tegh Bahadur vom Mogulkaiser Aurangzeb hingerichtet?

Dieser Wikipedia-Artikel weist darauf hin, dass er hingerichtet wurde, weil der Herrscher seinen Einfluss auf die Macht stärken wollte:

Laut der offiziellen Darstellung des Mogulreichs, die 107 Jahre später von Ghulam Husain von Lucknow im Jahr 1782 geschrieben wurde,

Tegh Bahadur, der achte Nachfolger von (Guru) Nanak, wurde ein Autor mit großer Anhängerschaft. (Tatsächlich) begleiteten ihn mehrere tausend Personen, wenn er von Ort zu Ort zog. Sein Zeitgenosse Hafiz Adam, ein Faqir aus der Gruppe der Anhänger von Shaikh Ahmad Sirhindi, hatte ebenfalls eine große Anzahl von Muriden und Anhängern. Diese beiden Männer (Guru Tegh Bahadur und Hafiz Adam) bewegten sich im Punjab umher und nahmen Zwang und Erpressung an. Tegh Bahadur sammelte früher Geld von Hindus und Hafiz Adam von Muslimen. Die königlichen Waqia Navis (Nachrichtenreporter und Geheimagent) schrieben an Kaiser Alamgir [Aurangzeb] über ihre Art und Weise ihrer Tätigkeit und fügten hinzu, dass sie, wenn ihre Autorität zunehmen würde, sogar widerspenstig werden könnten. - Ghulam Husain, Aufzeichnungen des Mogulreichs

Tegh Bahadur sammelte laut Aufzeichnungen des Mogulreichs Geld von Hindus (was zu dieser Zeit irgendwie verräterisch ist).

Dieses Buch besagt, dass er getötet wurde, weil er nicht zum Islam konvertierte.

Warum wurde er getötet?


Ghulam Hussain war seiner eigenen Religion und Sekte gegenüber sehr voreingenommen (ich vergesse, ob er Schiit oder Sunnit war). Wie aus allen bestehenden historischen Aufzeichnungen hervorgeht, war Aurangzeb ein bigotter Herrscher und wollte ganz Indien mit Gewalt zum Islam konvertieren (andere waren erfolgreich mit Frieden oder Sufi-Bewegung). Seine Politik ließ viele Rajput-Staaten aus Rajasthan, Sikhs in Punjab und Maratha in Deccan rebellieren. Es ist also anzunehmen, dass er Teg Bahadur dafür bestraft hat, dass er sich gegen ihn erhoben hat und ihn nach der Gefangennahme aufgefordert hat, zu konvertieren.

Es ist anzumerken, dass er eine ähnliche Wahl getroffen hat wie der gefangene Maratha-König Sambhaji unten in Deccan (lesen Sie: Geschichte von Marattha von John Duff)


Das Martyrium von Shri Guru Tegh Bahadur

Am 11. November 1675 wurde Guru Tegh Bahadur, der 9. Guru der Sikhs, in Delhi von Aurangzeb enthauptet.

Wer hat Guru Tegh Bahadur getötet?

Kaiser Aurangzeb ordnete die Hinrichtung von Guru Tegh Bahadur nach einer Reihe von Interviews mit dem Guru an, in denen die grundlegenden Prinzipien der Mogul-Staatspolitik diskutiert wurden, wie:

Warum Guru Tegh Bahadur töten?

Auf all die oben genannten tiefgreifenden und grundlegenden Fragen wird die Antwort des Gurus als verneinend vermerkt und folglich hat Aurangzeb das Thema entschieden, indem er den Guru formell einlud, den Islam anzunehmen. Dies lehnte der Guru ab und zog damit die Todesstrafe nach den grundlegenden staatlichen Gesetzen des Islam auf sich: ama alqatl wa ama al-Islam.

Dieses historisch bedeutsame Ereignis fand statt, als Guru Gobind Singh, sein Sohn, 9 Jahre alt war. Die unmittelbare Ursache des Märtyrertums seines Vaters ergab sich daraus, dass Guru Tegh Bahadur sich direkt und persönlich für die hinduistische Religion eingesetzt und diese dann von Aurangzeb unter schrittweises Verbot gestellt hatte (und keine direkte Sikh-Sache beinhaltete). Solche Beispiele sind: Aurangzeb verbot jegliches Schreiben von Geschichte für Hindus, Abriss aller Kultstätten von Nicht-Muslimen, Schließung hinduistischer Lehrseminare, erlegte den Hindus die erdrückenden Steuern auf –viele Hindus waren nicht in der Lage, verwandelte Mohammedaner zu bezahlen, um sich von den Beleidigungen der Sammler zu erlösen’. (Später im Jahr 1704 n. Chr. befahl Aurangzeb die Zerstörung der Khalsa und die Ermordung von Guru Gobind Singh).

Die Gesetze verließen sich, um Guru Tegh Bahadur . zu töten

Zwei schwere Verbrechen von Guru Tegh Bahadur nach den Grundgesetzen eines muslimischen Staates, die auf der Grundlage derScharia, stehen bewährt und etabliert:

  1. Guru Tegh Bahadur lehnte es rundweg ab, den Islam anzunehmen, als er dazu aufgefordert wurde
  2. Guru Tegh Bahadur weigerte sich verächtlich, ein Wunder zu vollbringen, das schlüssige Merkmal und Vorrecht eines ernannten Gesandten Gottes war, den Status, den der Guru für sich beanspruchte.

In beiden Fällen wurde ihm die Todesstrafe zuerkannt. Das endgültige Urteil des obersten muslimischen Rechtsrates, Abdul Wahab Bohra, verurteilte Guru Tegh Bahadur in diesen beiden Punkten zum Tode, nachdem Aurangzeb den Fall des Gurus an ihn überwiesen hatte.

Seine Sikhs erlitten ähnliche Folterungen und wurden auch vor dem Guru getötet, um seine Entschlossenheit zu schwächen. Sie versagten.

  • Bhai Sati Das wurde lebendig verbrannt, nachdem er in Baumwolle gewickelt worden war.
  • Bhai Mati Das wurde in zwei Hälften gesägt.
  • Bhai Dyala wurde in einen Kessel gesteckt und in kochendem Wasser zu Tode gekocht.

Dann wurde Guru Tegh Bahadur enthauptet - ein Opfer, das in den Annalen der Menschheitsgeschichte seinesgleichen sucht.

Die Botschaft von Guru Tegh Bahadur

Das Martyrium von Guru Tegh Bahadur war ein großartiger Akt der Selbsthingabe. Darin enthalten waren seine grenzenlose Sympathie für die Unterdrückten und sein Bemühen, den Menschen die Glaubensfreiheit zu sichern. Der Schutz vontilak und janeu der Hindus bedeutete den Schutz des Rechts eines jeden, seine Religion ungehindert auszuüben. Es ging um die größeren Fragen der Menschenrechte und der Gewissensfreiheit.

Guru Tegh Bahadur protestierte gegen die Einmischung des Staates in die Pflicht des Einzelnen gegenüber seinem Glauben. Es bedeutete, zu erklären, dass der Staat keine Autorität über das Gewissen des Einzelnen habe und dass jedem Versuch, eine einheitliche, monolithische Gesellschaft zu schaffen, Widerstand geleistet werden müsse. Es war eine Wiederholung des Sikh-Glaubens an eine liberale und ethische Ordnung und der Sikh-Prinzipien der Toleranz und Akzeptanz der Vielfalt des Glaubens und der Praxis.

Wir müssen uns an das Opfer und die Lehre unseres geliebten Guru erinnern.

&lsquoSikh Polis unterstützt die Menschenrechte durch die Förderung der egalitären Lehren des Guru Granth Sahib&rsquo.

SikhPolis möchte den folgenden Unternehmen für ihr großzügiges Sponsoring dieser Website danken.


SRI GURU TEGH BAHADUR SAHIB EIN PROPHET UND EIN MÄRTYR

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Gurudwara Guru Ka Taal Sahib, Agra, U.P.

Special anlässlich der Feierlichkeiten zum 400. Geburtstag von Sri Guru Tegh Bahadur Ji

Von Dr. Amrit Kaur

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib war ein Beschützer der unterdrückten Klasse. Er kämpfte gegen Unterdrückung und gab sein Leben hin, um das Recht der Menschen zu schützen, der Religion ihrer Wahl zu folgen. Sein Bani besteht aus 59 Sabdas und 57 Slokas. Diese Sabdas und Slokas enthalten dieselben spirituellen Erfahrungen und Einsichten wie die Bani seiner Vorgänger Gurus.

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib, der neunte Guru (Offenbarer des Sikh-Glaubens) der Sikhs wurde am Baisakh vadi 5, 1678 Birkimi, d. h. am 1. April 1621 in Amritsar, Punjab, geboren. Er war der jüngste der fünf Söhne von Sri Guru Hargobind Sahib, dem sechsten Guru der Sikhs und Bibi Nanaki. Sein Kindername war Tyag Mal, tyag bedeutet ‘verschenken’ oder sich von dem zu trennen, was man besitzt. Als kleines Kind verschenkte er seine Kleider an ein armes Kind für wohltätige Zwecke. Als er von seiner Mutter gefragt wurde, warum er das getan habe, antwortete er prompt, dass niemand sonst ‘diesem Jungen’ irgendwelche Kleider gegeben hätte, während Sie mir sofort neue Kleider geben würden. Von seiner frühen Kindheit an war er sehr bescheiden, religiös und losgelöst von weltlichen Besitztümern. Während seiner Kindheit lehrte ihn Bhai Buddha Ji, ein damals sehr verehrter Sikh, die männlichen Künste des Bogenschießens und Reitens und Bhai Gurdas Ji, ein weiterer bekannter Sikh, war für seinen Religionsunterricht verantwortlich.

Im Alter von 13 Jahren nahm er an der Schlacht von Kartarpur im Distrikt Jallandhar von Punjab teil, die sein Vater Sri Guru Hargobind Sahib gegen einen seiner eigenen ehemaligen Krieger führte, die ihn verlassen und anschließend in ihn eingefallen waren. In dieser Schlacht (Guru) bewies Tegh Bahadur Sahib so viel Tapferkeit und Tapferkeit, dass sein Vater, Sri Guru Hargobind Sahib, ihn in Tegh Bahadur umbenannte. tegh bedeutet Schwert und bahadu bedeutet mutig. In seinem zukünftigen Leben wurde er der in diesem Namen enthaltenen ‘Bedeutung’ gerecht. Im Alter von 12 Jahren heiratete er (Mata) Gujri Ji, die Tochter von Bhai Lal Chand Ji und Bibi Bishan Kaur Ji aus Kartarpur im Distrikt Jallandhar von Punjab, die aus dem Dorf Lakhnaur in der Nähe von Ambala in Haryana eingewandert waren. Danach ging sein Vater Sri Guru Hargobind Sahib mit der ganzen Familie nach Kiratpur Sahib, einer kleinen Gemeinde am Fuße des Himalaya im Distrikt Ropar im Punjab, wo sie neun Jahre lang lebten. Nachdem sein Vater 1644 zu seinem himmlischen Aufenthaltsort aufgebrochen war, verließ er Kiratpur Sahib zusammen mit seiner Mutter Bibi Nanaki Ji und seiner Frau Mata Gujri Ji und zog nach Baba Bakala im Distrikt Amritsar von Punjab, dem angestammten Dorf von Bibi Nanaki Jis Vater.

Am 30. März 1664 verlieh ihm Sri Guru Har Krishan Sahib, bevor er zu seinem himmlischen Aufenthaltsort aufbrach, dem achten Sikh Guru die Guruschaft. So nahm er am 30. März 1664 die Guruschaft an, wurde aber am 11. August 1664 formell zum Guru gesalbt ) Gott ist eins (ii) Gott ist allgegenwärtig und allmächtig (iii) Gott ist der Schöpfer der ganzen Welt und aller Menschen (iv) alle Menschen sind gleich, daher sollten Menschen aller Religionen und Kasten gleich geachtet werden ( v) Frauen sollte der gleiche Status zuerkannt werden (vi) wir sollten den Namen Gottes des Allmächtigen rezitieren (vii) wir sollten unseren Lebensunterhalt ehrlich verdienen und ihn mit den Bedürftigen teilen. Der spirituelle Weg, wie er von Sri Guru Nanak Dev Ji offenbart wurde, ist ein Weg des allmählichen Wachstums und führt zur Vereinigung mit Gott.

Nachdem er als ersten Schritt die Guruschaft übernommen hatte, um einen Platz für die Sikh-Gemeinde zu errichten, kaufte er etwas Land an einem 8 km entfernten Ort. nördlich von Kiratpur Sahib, von Deep Chand, dem König von Kahlur. Er kaufte drei Dörfer Makhopur, Mataur und Lodhipur von Deep Chand zum Preis von Rs. 2200 und im Juni 1665 gründeten sie die Stadt Chakk Nanaki, die später Anandpur Sahib (die Stadt der Glückseligkeit) genannt wurde. Diese Stadt ist heute einer der fünf spirituellen Sitze (Takhts) der Sikhs, und hier erschuf Sri Guru Gobind Singh Ji, der zehnte Sikh Guru, im April 1699 die Khalsa. Nachdem er diesen Wallfahrtsort gegründet hatte, um die Predigttätigkeit weiter zu stärken, ging er zu einer ausgedehnten Tour durch das Banger-Gebiet, das jetzt teilweise in Punjab und teilweise in Haryana liegt. Während dieser Tour besuchte er mehr als 120 Orte in den Distrikten Amritsar, Ropar, Patiala, Jallandhar, Nawan Shahar, Fatehgarh Sahib, Sangrur, Bathinda und Mansa im Punjab. In liebevoller Erinnerung an seine Besuche wurden an allen Orten, die er besuchte, historische Gurdwaras errichtet. Danach besuchte er mehrere Orte in den Distrikten Ambala, Kaithal, Kurukshetra, Mohindergarh, Narnaul, Rohtak, Yamuna Nagar und Jind im Bundesstaat Haryana. Zum Gedenken an seine heiligen Besuche in Haryana wurden mehr als 30 historische Gurdwaras errichtet.

Während seiner Tour durch Punjab und Haryana, neben der Vermittlung der Botschaft des Sikhismus, ließ er (i) mehrere Brunnen in den Gebieten graben, die aufgrund von Zugluft mit Wasserknappheit konfrontiert waren (ii) kämpfte gegen die Drogensucht (iii) kämpfte gegen den Anbau von Tabak, und (iv) das Elend der kranken und leidenden Bevölkerung zerstreut. Obwohl seine Touren rein religiöser Natur waren, ließen sie bei Aurangzeb, dem Kaiser auf dem Thron von Delhi, viele Zweifel aufkommen. Bei Aurangzeb gingen mehrere falsche Beschwerden ein und er schickte einen Haftbefehl. Aurangzeb, der im Juli 1658 den Thron von Delhi bestieg, nachdem er seinen Vater ins Gefängnis geschickt und seine Brüder getötet hatte, wollte Moguln gefallen, indem er Nicht-Mughals folterte. Als Teil seiner Mission wollte er Sri Guru Tegh Bahadur Sahib verhaften. Aber Raja Ram Singh, der Sohn von Mirza Raja Jai ​​Singh, intervenierte und überzeugte den Herrscher, dass die Aktivitäten von Guru Sahib religiös und sozial waren und keine Bedrohung für sein Reich. Damit wurde seine Festnahme abgewendet.

Danach begann Sri Guru Tegh Bahadur Sahib eine ausgedehnte Tour durch den östlichen Teil Indiens, um die Botschaft des Sikhismus weiter zu verbreiten. Während dieser Tour besuchte er Agra, Mathura, Etawah, Kanpur, Fatehpur, Mirzapur, Allahabad, Jaunpur, Nizamabad und Banaras in U.P. Gaya, Sasaram, Bhagalpur, Patna Sahib, Lakshmipur (Distrikt Katihar) und Monghyr in Bihar Sahibganj in Jharkhand Kalkutta in Westbengalen, Dhubri in Assam und Dhaka, Pabna, Comilla, Sylhet und Chittagong (jetzt in Bangladesch) und Sondip Island.

Als er nach Punjab zurückkehrte, waren Aurangzebs pro-islamische Politik und Programme in vollem Gange. Aurangzeb wollte die alte hinduistische Zivilisation vollständig zerstören. Unter seinem Befehl wurden jahrhundertealte Tempel in Ayodhya, Banaras und Mathura in U.P. wurden abgerissen. Ein sehr bekannter Tempel Vishwanath, der von Raja Nar Singh Dev für Rs gebaut wurde. 33 Lacs wurde zerstört. ‘Mathura’, die heilige Stadt der Hindus wurde in ‘Islamabad’ umbenannt. Alte hinduistische Tempel in Bihar und Orissa wurden ebenfalls abgerissen. Auf hinduistischen Messen und Festen wurde ein Verbot verhängt. Aurangzeb hatte eine Jatha von Mullans gegründet, die aus Reitern bestand, die von Ort zu Ort gingen, um hinduistische Götzen und Tempel zu zerstören. Alle Gouverneure wurden angewiesen, Hindus keine Arbeit zu geben und sie wo immer möglich zu entlassen und durch Muslime zu ersetzen. Beschäftigte in verschiedenen Sektoren wurden angewiesen, sich bis zu einem bestimmten Datum zum Islam zu bekehren oder bereit zu sein, ihren Arbeitsplatz zu verlieren. Aurangzeb hatte zu diesem Zweck eine vollwertige Abteilung eingerichtet und einen Generaldirektor zu seinem Verantwortlichen ernannt. Unter seiner Politik und seinen Programmen wurden Tausende von Brahmanen inhaftiert und gefoltert, um sie unter Druck zu setzen, zum Islam zu konvertieren. Nach historischen Beweisen würde Aurangzeb keine Mahlzeit zu sich nehmen, es sei denn, ihm wurde der Janeu (heiliger Faden) von den Körpern der Brahmanen mit einem Gewicht von einem Viertel und einem Maund (einem Doppelzentner) vorgelegt. Dies bedeutet, dass Tausende von Hindus zum Islam konvertiert wurden.

Es war Teil dieser Politik, dass Aurangzeb dem Gouverneur von Kaschmir, Iftikhar Khan, Anweisungen schickte, dass alle Hindus in Kaschmir zum Islam konvertiert werden sollten. Innerhalb weniger Monate nahmen mehr als die Hälfte der Brahmanen den Islam an. Infolgedessen wurden die Kaschmirischen Brahmanen von Ehrfurcht ergriffen. Wie der kaschmirische Historiker PNK Bamzai in seinem Buch History of Kashmir berichtet, kamen einige Pandits zusammen und gingen nach Amar Nath, um zu pilgern und zu beten, als die Grausamkeit unerträglich wurde. Danach beschlossen unter der Führung von Pandit Kirpa Ram etwa 500 Brahmanen, Sri Guru Tegh Bahadur Sahib um Hilfe zu bitten. Diese verzweifelte Gruppe traf Sri Guru Tegh Bahadur Sahib am 25. Mai 1675 in Anandpur Sahib und bat um Hilfe. Nachdem er sich die traurigen Geschichten von Pandits angehört hatte, beschloss Sri Guru Tegh Bahadur Sahib, sein Leben zu opfern, um ihre Qualen zu zerstreuen und die Hindu-Gemeinde vor dem Aussterben zu retten. Er beschloss, sein Leben hinzugeben, um das Recht des Volkes zu wahren, die Religion seiner Wahl auszuüben. Er sagte den Pandits, sie sollten nach Kaschmir zurückkehren und dem Mogul-Gouverneur sagen, dass sie alle zum Islam konvertieren würden, wenn sie ihren Guru, dh Sri Guru Tegh Bahadur Sahib, zum Islam konvertieren würden. Wutentbrannt über diese Entwicklung, ordnete Aurangzeb an, Guru Sahib festzunehmen, zu foltern und hinrichten zu lassen.

Zu diesem Zeitpunkt hatte Guru Sahib selbst Anandpur Sahib verlassen und reiste über Agra nach Delhi. Gemäß Aurangzebs Befehl verhafteten ihn die Soldaten in Sikandra, Distrikt Agra in U.P. An dieser Stelle steht jetzt Gurdwara Guru Ka Taal Sahib. In Sikandra wurde er in einen Eisenkäfig gesteckt und dann gefoltert und dann unter einer schweren Eskorte am 4. November 1675 nach Delhi gebracht. In Delhi wurde er in Ketten gefesselt und nach Aurangzebs Befehl gefoltert, bis er akzeptierten Islam. So wurde er schwer gefoltert. Aber er weigerte sich entschieden, seine Religion aufzugeben. Als Mullans sicher war, dass er nicht davon zu überzeugen war, seine Religion aufzugeben, wurde er gebeten, ein Wunder zu vollbringen, was er entschieden ablehnte. Schließlich wurde er am 11. November 1675 in Chandni Chowk, Delhi, in der Öffentlichkeit brutal enthauptet. An dieser Stelle steht jetzt Gurdwara Sisganj Sahib. Bei Einbruch der Dunkelheit legte ein frommer Sikh Lakkhi Shah Lubana Ji, der von drei seiner Söhne Nagahia, Hema und Harhi unterstützt wurde und sich nicht um die Vergeltung der Moguln kümmerte, den kopflosen Koffer in einen Karren und brachte ihn zu seinem Haus im Dorf Raisina. Um eine direkte Konfrontation mit den Moguln zu vermeiden, steckte er statt einer offenen Feuerbestattung sein ganzes Haus in Brand und verbrannte so den heiligen kopflosen Körper des gemarterten Guru Sahib. An dieser Stelle steht jetzt Gurdwara Rikabganj Sahib.

Bhai Jaita Ji, ein weiterer frommer Sikh, trug zusammen mit Bhai Uda Ji und Bhai Nanu Ji heimlich den abgetrennten heiligen Kopf in einem Korb nach Kiratpur Sahib. Unterwegs machten sie Rast in Taraori, Distrikt Karnal in Haryana, zwei Orte in Ambala, Haryana und Dorf Nabha, das jetzt in den Distrikt SAS Nagar, Punjab fällt. Im Dorf Nabha steht jetzt Gurdwara Sis Asthan Patshahi Naumi aß Dasmi. Nach Nabha erreichten Bhai Jaita Ji und seine Gefährten Kiratpur Sahib im Distrikt Ropar von Punjab. An der Stelle, an der das heilige Haupt des gemarterten Guru seinem Sohn (Sri Guru) Gobind Singh Ji übergeben wurde, steht jetzt Gurdwara Bibangarh Sahib. Von hier aus wurde der heilige Kopf in einer verzierten Sänfte von (Sri Guru) Gobind Singh Ji, der der zehnte Guru wurde, nach Anandpur Sahib gebracht und dort am 16. November 1675 eingeäschert. In liebevoller Erinnerung an Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Gurdwara Sisganj Sahib wurde an dieser Stelle eingerichtet.

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib war ein Beschützer der unterdrückten Klasse. Er kämpfte gegen Unterdrückung und gab sein Leben hin, um das Recht der Menschen zu schützen, der Religion ihrer Wahl zu folgen. Sein Bani besteht aus 59 Sabdas und 57 Slokas. Diese Sabdas und Slokas enthalten dieselben spirituellen Erfahrungen und Einsichten wie die Bani seiner Vorgänger Gurus.

Dhan Sri Guru Tegh Bahadur Sahib!

(Der Autor ist Professor im Ruhestand, Punjabi University, Patiala, Punjab, Indien)

Gurdwara Sisganj Sahib, Delhi und Gurdwara Rikabganj Sahib, Neu-Delhi


Warum Sikhs HINDUS sind

Waheguru ji ka Khalsa, Waheguru ji ki Fateh. Hier ist ein Artikel, den ich heute einige Zeit damit verbracht habe, zu schreiben. Genießen Sie es und geben Sie gerne Feedback.

Sikhs sind HINDUS - es kommt nur darauf an, wie man was definiert Hinduismus ist.

Hat das Wort Hindu eine geographisch-kulturell-zivilisatorische Bedeutung, wie es ursprünglich nach der wörtlichen Definition der Fall war? Dann ja, Sikhs SIND Hindus nach dieser Definition, da der Sikhismus ein Nebenprodukt der indischen Zivilisation, Kultur und Geographie ist.Das Wort 'Hindu' bedeutete ursprünglich nur 'Indian', Hölle sogar das Wort 'India' ist von 'Hindu' abgeleitet! Das Wort wurde einfach von verschiedenen Kulturen übertragen und übernommen, stammt aber aus dem Sanskrit selbst:

Sindhu (Sanskrit) → Hindu (Persisch) → Indios (Griechisch) → Indien (Latein)

Dies bedeutet tatsächlich, dass 'Hindi' 'Indian' in der wahrsten und ursprünglichen Bedeutung des Wortes bedeutet, also ja. Es gibt doch so etwas wie „Indisch“ zu sprechen.

Einige Neinsager mögen behaupten, dass der Sikhismus "islamische Einflüsse" hat, aber das stimmt wirklich nicht - Sie haben falsch verstanden, was Sikhismus ist. All dieser vermeintliche "islamische Einfluss" ist eigentlich wirklich oberflächlich und oberflächlich, es wird nur die islamische Terminologie übernommen, um den Glauben der Sikhs zu erklären (der in seiner Tiefe vollständig indisch ist). Zum Beispiel stammt das Wort 'Khalsa' von einem arabischen Wort, aber gibt es so etwas wie das, was Khalsa tatsächlich als ein System und eine Philosophie im Islam bedeutet? Es ist nur eine übernommene Terminologie, nichts Wesentliches wie Philosophie oder Praktiken. Wir beschneiden nicht, wir erkennen weder an, noch beanspruchen wir die Abstammung von den abrahamitischen „Propheten“, noch pilgern wir nach Mekka.

Oh, und zu behaupten, dass es im Adi Granth Schriften von „Muslimen“ gibt, ist unaufrichtig, wenn man sieht, dass echte Muslime (nicht die mystischen Sufis, die stark von indischen Überzeugungen und Praktiken beeinflusst waren) Kabir einen „Kafir“ nennen und sich für seine Hinrichtung sammeln würden. Glaube mir nicht? Schauen Sie sich nur an, was echte Muslime Al-Hallaj im 10. Jahrhundert angetan haben, sie haben ihn hingerichtet und Kabir würde unter der Scharia das gleiche Schicksal erleiden. Was den ‚Sheikh Fareed‘ im Adi Granth betrifft, so ist dieser Autor nicht die historische Figur von Fareed Shakarganj, der sie gewöhnlich von unwissenden Sikhs zugeschrieben wird - sie wurde tatsächlich von einer Persönlichkeit namens "Sheikh Brahm" geschrieben, die ein Zeitgenosse von Guru Nanak war und zufällig auch "Sheikh Fareed" genannt wurde - mischen Sie nicht die zwei Leute auf. Dies muss eines der größten und beliebtesten Missverständnisse und Missverständnisse über den Sikhismus sein, die Verwirrung, den 'Sheikh Fareed'-Autor Fariduddin Ganjshakar (der zwischen 1100 und 1200 lebte) zuzuschreiben, als die tatsächliche Identität dieser Person Sheikh Brahm war. Erklären Sie bitte, warum traditionelle Geschichten von Guru Nanak beinhalten, dass er diesen Scheich Fareed traf, wenn es Fariduddin Ganjshakar war, da dieser über zwei Jahrhunderte vor Guru Nanaks Geburt starb? Sheikh Brahm war ein Zeitgenosse von Guru Nanak und ist die wahre Identität des Fareed im Adi Granth.

Warum glauben einige Sikhs, dass sie keine Hindus sind? Weil sie an 'Hindu' mit einer anderen Konnotation denken. Für sie bedeutet Hindu jemand, der an „Götzenanbetung“ (murti-pooja) teilnimmt, aufgrund seiner Kaste diskriminiert und sich an Ritualen beteiligt. Aber das macht keinen Sinn, da es Leute gibt, die sich 'Hindu' nennen, die sich auf nichts der oben genannten Dinge einlassen. Was also ist ein Hindu?

Einige mögen einen Hindu als jemanden definieren, der seinen Glauben letztendlich auf die Veden zurückführt. Gibt es etwas im Sikh-Kanon, das die Veden komplett ablehnt? Ich bin auf Verse gestoßen, die ihre Autorität und Endgültigkeit herunterspielen (behaupten, dass es sogar Grenzen des Wissens in den Veden gibt) - aber nichts, was besagt, dass die Veden selbst falsch sind. Tatsächlich scheinen viele Verse das vedische Wissen zu loben und die Gurus als „Meister der Veden“ zu loben. Dies kann also nicht als Kriterium verwendet werden, um den Sikhismus vom Hinduismus zu trennen, wie es für Buddhismus und Jainismus verwendet wird (der den orthodoxen Brahmanismus im alten Indien ablehnte). Ganz zu schweigen davon, dass es Volksglauben und -praktiken des Hinduismus gibt, die als "Volks-Hinduismus" bekannt sind, und agamische Sekten, die nicht vedisch sind, aber als "Hindu" klassifiziert werden.

Was ist mit Behauptungen, dass Hindus "quotidolatry" betreiben und polytheistisch sind, während der Sikhismus beides ablehnt? Dies ist ein weiteres Missverständnis. Es gibt viele feine Nuancen zu diesem Thema, also pass auf. Viele Sikhs behaupten heute, dass unsere Religion "monotheistisch" ist, was nur urkomisch zeigt, wie sehr sie der abrahamitischen Propaganda verfallen sind. Zunächst einmal lässt sich Sikhismus im wahrsten Sinne am besten als nicht-dualistischer, monistischer Panentheismus beschreiben. Das ist es. Es IST NICHT „monotheistisch“ wie der Islam und das Christentum. Die Sikh-Philosophie und die Vorstellung des Göttlichen sind buchstäblich die gleichen, die in Advaita Vedanta zu finden sind. Es gibt keinen Unterschied. Ich habe sogar gebildete Sikhs gefragt, was der Unterschied zwischen Gurmat und Advaita Vedanta ist, und sie konnten keinen konkreten Grund nennen. Was haben sie gesagt? Sie behaupteten, der Unterschied sei, dass Vedantisten "Quotelitisten waren, die glauben, dass nur hochgebildete Menschen Moksha erreichen können", während "Sikhs glauben, dass jeder, einschließlich der breiten Öffentlichkeit, Moksha erreichen kann, sie müssen nicht ausgebildet sein", ist das Ihr Ernst? Das ist das einzige, was den Sikhismus von einer hinduistischen Denkschule unterscheidet? Solch eine fadenscheinige Begründung aus sozialer Klasse und Bildungsstatus, kein grundlegender philosophischer Unterschied? Sikhismus ist buchstäblich nur ein Ableger des Hinduismus (ein sehr unterschiedlicher noch dazu). Es ist ein Ergebnis des Einflusses der Bhakti-Bewegung, der langjährigen Sant-Tradition Indiens und des vaishnaviistischen Hinduismus (lesen Sie 'Chaubis Avatar' im Dasam Granth, das von Guru Gobind Singh selbst geschrieben wurde, wenn Sie diesbezüglich Zweifel haben einer).

Was ist mit "idolatry" und Polytheismus? Zuallererst verlassen sich die meisten Sikhs auf Übersetzungen von Gurbani, die während der kolonialen und postkolonialen Zeit verfasst wurden, die stark von jüdisch-christlicher Terminologie und Überzeugungen beeinflusst ist. Viele dieser Übersetzungen der Sikh-Schriften wurden von christlichen Missionaren selbst oder von „Sikhs“ angefertigt, die an christlichen missionarischen Bildungseinrichtungen studierten. Daher können Sie von ihnen unglaublich irregeführt werden, wenn Sie die eigentliche Sprache, in der Gurbani geschrieben ist, nicht verstehen. Gurbani ist in Sant Bhasha und wurde ursprünglich in Larivaar (ungebrochen) Gurmukhi-Schrift geschrieben. Daher basiert sogar der Abstand zwischen den Wörtern, den Sie im modernen Gurbani finden, auf der Interpretation durch spätere Menschen in unserer Geschichte - es wurde nicht von unseren Gurus gemacht.

Im Wesentlichen verehren Sikhs das, was Hindus „Para-Brahman“ nennen, dies ist völlig gleichbedeutend mit dem Sikh-Konzept von Waheguru. Darin liegt der Unterschied zwischen dem modernen hinduistischen Glauben und der Praxis und moderner Sikh-Glaube und -Praxis liegen. Hindus konzentrieren ihre Anbetung nicht auf Para-Brahman/Waheguru, sie ziehen es vor, das Göttliche mit einer Gottheit ('Sargun Saroop' des Göttlichen) anzubeten - Sikhs betrachten diese Gottheiten wie Shiva oder Vishnu als Qualitäten der wahren Göttlichkeit, die Para . ist -Brahman/Waheguru und sie werden nicht als Mittel zur Anbetung verwendet. Das ist der springende Punkt zwischen Hindus und Sikhs. Unsere Gurus haben nie gesagt, dass Brahma, Vishnu, Shiva, Rama, Krishna, Chandi oder irgendeine andere Gottheit nie existiert hat – sie sagten einfach, dass sie Qualitäten und Agenten des Höchsten sind, das sogar über ihnen steht, nämlich Para-Brahman/Waheguru selbst und es Es ist am besten, darüber zu meditieren und unsere Anbetung darauf zu konzentrieren, nicht auf „geringere“ Elemente wie einzelne Gottheiten. Dem Guru zufolge ist es am besten, die Quelle (Para-Brahman/Waheguru) zu verehren als das Produkt daraus (individuelle Gottheiten). Betrachten Sie Para-Brahman/Waheguru nicht als eine Art separates Wesen, es ist die Realität selbst. Es ist eine Urkraft, die immer existiert hat und immer existieren wird, die uns alle verbindet. Es durchdringt das Universum und darüber hinaus. Guru Nanaks Mool-Mantar beschreibt, was Para-Brahman/Waheguru ist. Daher rieten die Gurus aus Sympathie für die Massen vom Götzendienst ab, da sie wussten, dass die meisten Menschen dabei in ein leeres Ritual verfallen würden, sich nicht vollständig hingeben würden und nicht verstehen würden, wie viel Liebe es braucht, um hilfreich zu sein.

Was ist das Leben im Sikhismus? Es ist ein göttliches Spiel. Stellen Sie sich vor, dass Para-Brahman/Waheguru ein Träumer ist und wir Charaktere in diesem Traum sind, tatsächlich wird diese Metapher in Gurbani selbst verwendet. Wir sind keine getrennten Wesen – wir sind eigentlich Para-Brahman/Waheguru, aber unser Ego („haumai“) erlaubt uns nicht, unsere wahre göttliche Natur zu erkennen. Dies ist die nicht-dualistische Philosophie des Sikhismus. Dies ist in vielen Denkschulen des Hinduismus genau das gleiche, bitte lesen Sie die Bhagavad Gita und das Konzept von „leela“ (लीला). Wo ist dieser angebliche Unterschied zwischen Sikhismus und Hinduismus? Ich sehe bisher keine!

Beim Thema „Götzendienst“ (murti-pooja) müssen Sie sehr vorsichtig sein. Der Akt von murti-pooja selbst ist kein böser oder ketzerischer Akt, wie er in abrahamitischen Religionen wie dem Islam und dem Christentum dargestellt wird. Niemand ist im Sikhismus automatisch für das Höllenfeuer bestimmt, nur weil er ein Feuer um ein Idol herumgeschwenkt hat. Welche Stellung nimmt murti-pooja innerhalb des Sikhismus ein? Die Gurus noch nie behauptete, dies sei eine beleidigende, ketzerische oder böse Tat, die eine Art von Herrn Gott beleidigte, der irgendwo in den Wolken saß. Es ist einfach eine sehr launische Angelegenheit und es ist sehr schwierig, echtes Aarti in einem Murti-Pooja zu machen. Ein wahrer murti-pooja steigt über die materielle Welt hinaus und benutzt das Idol als Mittel, um sich mit dieser größeren Göttlichkeit zu verbinden – es ist keine tatsächliche Anbetung von physischem Material oder Darstellungen. Die Realität ist, dass viele Menschen dies nicht verstehen und sie in leere Rituale verfallen und sich nicht mit der Göttlichkeit verbinden – davor warnten uns die Gurus in Bezug auf murti-pooja. Aber es gibt viele Heilige, deren Schriften in den Guru Granth Sahib aufgenommen wurden, die eifrig Murti-Pooja praktizierten und echte Steine ​​als ihr Idol verwendeten, wie Bhagat Dhanna der Jat. Murti-pooja funktioniert nur, wenn dein ganzes Wesen hingebungsvoll, hingebungsvoll und voller Liebe zum Göttlichen ist. Es ist nicht effektiv, wenn es als leeres Ritual durchgeführt wird. Die Gurus glauben, dass man nicht einmal ein Idol als Mittel zur Verbindung braucht, wir können die „zehnte Tür“ (dasam duar) verwenden, die in uns selbst gefunden wird! Daher können Sie Murti-Pooja machen, aber Sie müssen sehr vorsichtig sein, sonst ist es fruchtlos und eine Zeitverschwendung. Glaubst du ehrlich, wenn die Gurus dachten? die wirkliche Tat von murti-pooja selbst war beleidigend und nicht die Absicht dahinter, dass sie Schriften von „Götzendienern“ in ihren heiligen Guru Granth Sahib aufnehmen würden? Gib mir eine Pause!

Historisch gesehen feierten Sikhs unsere gemeinsame indische Mythologie, den Kanon, die Praktiken, den Glauben und die Ikonographie mit Hindus. Die Gurus selbst trugen Tilak &-Ohrringe (sehen Sie sich zeitgenössische Darstellungen der Sikh-Gurus an, nicht koloniale und postkoloniale von abrahamizisierten Sikhs) und verstanden die Lehren der indischen Zivilisation vollständig. Die Armeen von Ranjit Singh trugen Flaggen mit indischen Gottheiten wie Chandi! Die Gurus erklärten die Lehren des Sikhismus mit bereits existierender indischer Terminologie und Gottheiten als Metapher – sie lehnten dieses indische Erbe nicht ein einziges Mal ab. Sie waren aktive Beschützer davon.

Der Sikhismus ist ein abweichender Abkömmling des Hinduismus mit einigen neuen Erfindungen wie den Fünf K's, Bedeutung der Pflege von ungeschnittenem Haar, Kar Seva, Sant-Sipahi-Idealismus, Gemeinschaft der Khalsa und einigen anderen (die indische Zivilisation erfindet und passt sich ständig an die Zeiten). Warum wurde Sikhismus benötigt? Es war eine indische zivilisatorische Antwort und Entwicklung auf die Herausforderungen, die der Islam in unser Land gebracht hatte. Die Kshatriya-Traditionen des Hinduismus waren kränklich und die Menschen verließen diese Zivilisation und nahmen die Gewänder des Islam an – eine angemessene Antwort, die sowohl philosophischer als auch kriegerischer Natur war, war erforderlich, um diese Zivilisation vor diesem Feind zu schützen.

Tatsächlich gelang es dem Sikhismus, die Einbrüche des Islam in den nordwestlichen Regionen des Subkontinents umzukehren. Lassen Sie mich Mogulkaiser Jahangir als Beweis zitieren:

„In Goindwal, das am Fluss Biyah (Beas) liegt, gab es einen Hindu namens Arjan, in den Gewändern der Heiligkeit und Heiligkeit, so sehr, dass er viele der einfältigen Hindus gefangen genommen hatte, und sogar von den unwissenden und törichten Anhängern des Islam, durch seine Weisen und Manieren, und sie hatten laut die Trommel seiner Heiligkeit erklingen lassen. Sie nannten ihn Guru, und von allen Seiten drängten sich dumme Leute, um ihn anzubeten und vollen Glauben an ihn zu bekunden. Drei oder vier Generationen (von geistlichen Nachfolgern) hatten sie diesen Laden warm gehalten. Oft kam es mir in den Sinn, dieser eitlen Angelegenheit ein Ende zu setzen oder ihn in die Versammlung des Volkes des Islam zu holen."

Kaiser Jahangir, Tuzuk-i-Jahagiri („Erinnerungen von Jahangir“)

Vergessen wir nicht, dass die Sikh-Konföderation und das Imperium das erste Mal seit über einem Jahrtausend war, dass indigene Indianer den nordwestlichen Teil des Subkontinents regierten! Sogar der Khyber-Pass wurde unter indischer Kontrolle geschützt und die afghanische Bedrohung wurde jenseits des Hindukusch abgewehrt. Es war die Schuld der Briten, dass der Islam auf dem Subkontinent wiederbelebt wurde.

Warum wird diese gemeinsame indische Verbindung von modernen Sikhs aufgegeben und distanziert? Weil sie die abrahamitische Propaganda und Verzerrungen auffressen, seit die Briten dieses Land betreten haben. Aus diesem Grund ist der Sikhismus in der Neuzeit im Niedergang begriffen. Wie kann etwas gedeihen, wenn es von der überwiegenden Mehrheit seiner Anhänger nicht einmal richtig verstanden oder befolgt wird? Zeit für Sikhs aufzuwachen. Wir SIND Hindus, aber in gewisser Weise sind wir es auch nicht (es hängt davon ab, wie Sie definieren möchten, was ein Hindu ist). Es ist an der Zeit, dass wir uns den Wahrheiten stellen, die vielen in der Gemeinschaft ein Unbehagen bereiten werden, aber die Wahrheit wird immer siegen und am Ende triumphieren.

Wissen Sie, was die letzten Worte von Guru Tegh Bahadur an Aurgangzeb waren, bevor er in Delhi hingerichtet wurde, weil er sich gegen die erzwungene Bekehrung der kaschmirischen Hindus ausgesprochen hatte?

„Meine Antwort ist, dass ich Hindu bin und Hindu-Dharma liebe. Wie kann jemand es zerstören? Es bietet Glück sowohl in dieser Welt als auch in der anderen Welt. Es gibt keine andere Religion wie sie. Nur eine geistesgestörte Person oder ein Narr würde es verlassen, um abscheulich zu werden. Hindu-Dharma würde für immer in der Welt bleiben. Es wird nicht durch Ihre Bemühungen zerstört werden.“ - Tegh Bahadurs Antwort in Hindi an Aurangzeb, als er gebeten wurde, Muslim zu werden. Quelle: Kshitish Vedalankar: Storm in Punjab, S.178.

„Alles hören! Tegh Bahadur sagte: Diejenigen, die an ihrem Dharma festhalten, werden als mutig bezeichnet. Ich weiß, dass mein Hindu Dharma das Beste ist. Wie kann ich aufgeben, was mir sehr am Herzen liegt? Es (Hindu Dharma) gibt immense Freude in dieser und der nächsten Welt. Sogar das Leben ist im Vergleich zur Ehre trivial. Der Narr, dessen Intellekt verdorben ist, Dieser Idiot allein wird ihn verlassen. Ich werde Schaden ertragen, um den Hindu-Dharma in dieser Welt zu etablieren. Es wird niemals zerstört, selbst wenn du es versuchst.“ - Zugeschrieben in Sri Gur Pratap Prakash, geschrieben zwischen 1835-1843 CE von Kavi Santokh Singh

„Lass den Pfad des reinen [khâlsâ panth] auf der ganzen Welt herrschen, lass den hinduistischen Dharma dämmern und alle Täuschung verschwinden. Möge ich Dharma und das Prestige des Veda in der Welt verbreiten und die Sünde des Kuhschlachtens auslöschen.“ - Gobind Singh, zitiert in Shourie, Arun (1993). Eine säkulare Agenda: Um unser Land zu retten, um es zu schweißen. Neu-Delhi, Indien: Rupa. auch zitiert in Elst, Koenraad (2002). Wer ist ein Hindu?: Hinduistische Erweckungsansichten von Animismus, Buddhismus, Sikhismus und anderen Ablegern des Hinduismus. ISBN 978-8185990743

Bevor Sie mich als „Hindutva-Propagandist“ bezeichnen, sollten Sie wissen, dass ich in einer typischen Jatt-Sikh-Familie in der westlichen Diaspora geboren wurde. Als ich aufwuchs, dachte ich auch, dass der Sikhismus dem Hinduismus und Indien fremd sei. Ich war sogar ein Befürworter und Unterstützer des khalistanischen Separatismus. Nur durch meine jahrelange Ausbildung habe ich verstanden, was unsere Gurus begonnen haben und was Sikhismus wirklich ist. Es macht jetzt alles Sinn - nichts davon machte Sinn, als ich jünger war. Es gab immer Widersprüche, Unschärfen und Dinge, die in der modernen Mainstream-Interpretation und -Befolgung des Sikhismus durch die Massen keinen Sinn ergaben. Ich hoffe, dass alle Sikhs zu derselben Erkenntnis kommen wie ich, damit wir die Veränderungen im Kali Yuga herbeiführen können, deren Retter wir sind.


Guru Tegh Bahadur Ji Shaheedi

HintergrundBornTyag MalApril 1, 1621Amritsar,IndienGestorben11.November 1675(Alter54)Delhi,IndienAndere NamenThe Shield ofIndia,Mighty of the Sword,The Ninth Master, The True KingJahreaktiv16651675BekanntfürMärtyrertumfür den Schutz des HinduismusVorgängerGuruj SabindChild SabinGuru .GoruGuldsbinGuru .GorujGuldsbindSd

HintergrundGuru Tegh Bahadur Sahib Ji meditierte ungefähr zwanzig Jahre lang (1644-1664) in Bakala und lebte dort mit seiner Frau Mata Gujari Ji und Mutter Mata Nanaki Ji. Bhai Makhan Shah Lobana, ein reicher Geschäftsmann, hat ihn in Bakala enthüllt. Guru Tegh Bahadur Sahib Ji erhielt die Guruschaft am 30. März 1664, als er in Baba Bakala lebte.

ChronologieDer Mogulkaiser von Indien, Aurangzeb, versuchte Indien zu einer islamischen Nation zu konsolidieren. Pandit Kirpa Raam kam zusammen mit seiner Gruppe von mehr als hundert kaschmirischen Pandits mit äußerster Demut in Anandpur an Ji tat dasselbe Aurangzeb erklärte mit Nachdruck, dass er in allen Südstaaten, einschließlich Bengalen, Bihar, Rajasthan, Gujarat usw. Hindus zur muslimischen Religion konvertierte Bhai Sati Das JiBhai Mati Das JiBhai Dyala JiBhai Gurditha Ji (Baba Buddha Ji Descendent) Bhai Jaitha Ji und nach Delhi zurückgebrachtChronologieGuru Tegh Bagadur wurde in Agra (Guru Ka Thaal) zusammen mit 5 Singhs verhaftet und nach Delhi zurückgebracht. Guruji ließ sich durch einen armen muslimischen Mann verhaften, weil er seine Tochter von dem Preis heiraten wollte. Guruji erfüllte seinen Wunsch.

Bhai Sati Das Ji - (Sukhmani Sahib)Bhai Dyala Ji - (Simran Jaap)Bhai Mati Das Ji - (Sukhmani Sahib)


WARUM VERLIEBT WILLIAM DALRYMPLE AURANGZEB SO SEHR.

William Dalrymple war schon immer ein großer Fan von Muhammad Aurangzeb Alamgir, Indiens sechstem Mogulkaiser (1658-1707). In seinen beiden vorherigen Büchern The Last Mughal und White Mughals stellte Dalrymple die Vorliebe der Briten für die Mogulzeit nach, indem er direkt und indirekt den am längsten regierenden Kaiser nach Akbar lobte.

In seinem kommenden Opus Magnum, das ausschließlich Aurangzeb gewidmet ist, sagt Dalrymple, dass er noch weiter gehen wird: „Aurangzeb war absolut faszinierend, sehr selbstbewusst, sehr Shakespeare. Am Ende seines Lebens wird Aurangzeb zu einem Monster von Mythen, aber seine letzten Briefe sind voller Bedauern und Bewusstsein darüber, wie viel er von dem, was er geerbt hatte, zerstört hat.“ Und er schließt: „Es wird wenig gesprochen, dass er ein äußerst großzügiger Spender verschiedener Ashrams und Mathematik war. Allein die schieren Daten, die man über seine Spenden an Hinduklöster sammeln kann, sind außergewöhnlich”….

War der Kaiser ein so frommer Mann? Schauen Sie sich nur an, was er seiner eigenen Familie angetan hat: Aurangzeb, der weder der älteste noch der Lieblingssohn seines Vaters Shah Jahan war, tötete seine beiden Brüder, um den Thron zu besteigen, schickte seinen Vater ins Gefängnis und ermordete ihn anschließend durch schickte ihm vergiftetes Massageöl. Später ließ er seinen eigenen Sohn einsperren (in seinem Testament mahnte er: „Vertraue niemals deinen Söhnen“). Er war auch sehr grausam gegenüber den meisten seiner Untertanen, den Hindus, und befahl, alle Tempel zu zerstören, wie den Kashi Vishwanath, den wiederaufgebauten Somnath-Tempel, den Vishnu-Tempel (ersetzt durch die Alamgir-Moschee, die jetzt Benares überblickt) oder die Treta-ke -Thakur-Tempel in Ayodhya. Er sorgte auch dafür, dass Gottheiten der hinduistischen Götter und Göttinnen unter den Stufen der Moscheen (wie der Jama Masjid in Delhi) begraben wurden, damit zukünftige Generationen von Muslimen darauf herumtrampeln würden.

Der Sikhismus, die jüngste Religion der Welt, verdankt sein anfängliches phänomenales Wachstum den Verfolgungen eines Mannes: Aurangzeb Alamgir. Der Mogulkaiser ließ nicht nur den Sikh Guru Tegh Bahadur enthaupten, weil er gegen seine erzwungenen Bekehrungen protestierte, sondern er verfolgte auch die Anhänger von Guru Gobind Singh bösartig, dem er nie vergeben hatte, seinen Bruder Dara unterstützt zu haben.

Das Traurige daran ist, dass die Sikh-Welt heute Aurangzeb näher zu kommen scheint und sich von ihren hinduistischen Brüdern und Schwestern entfernt, wobei sie vergessen, dass ihr Orden ursprünglich geschaffen wurde, um sie zu verteidigen. Tatsächlich hat das Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee (SGPC), Amritsar, kein Wort gegen Dalrymples bevorstehendes Buch geäußert.

Noch ernster ist, dass die Zentralregierung, die immer darauf bedacht war, „Minderheiten“ zu gefallen, einen gefährlichen Präzedenzfall geschaffen hat, indem sie die Namen von 142 gesuchten Sikh-Terroristen und ihren Gefährten von ihrer „schwarzen Liste“ gestrichen hat, von denen einige jetzt in Pakistan sind.

Unter ihnen: Lakhbir Singh Rode, Neffe des gefürchteten getöteten Terroristen Jarnail Singh Bhindranwale und Chef der Internationalen Sikh-Jugend-Föderation (ISYF), Ranjit Singh alias Neeta, gebürtig aus Jammu und Kaschmir, der die Khalistan Zindabad Force leitet, Wadhawa Singh, Chef von Babbarh Khalsa International (BKI) und Paramjit Singh Panjwar, Chef der Khalistan Commando Force (KCF). Delhi Sikh Gurdwara Management Committee (DSGMC) Es heißt, Präsident Paramjit Singh Sarna habe sich bei Sonia Gandhi für diese Entscheidung stark gemacht.

Aurangzebs tödliches Erbe des mörderischen Fanatismus ist in Teilen der Welt wie Kaschmir oder Pakistan noch immer lebendig. Die Sikh-Gemeinde sollte gegen Dalrymple-Bücher protestieren und sich daran erinnern, wie sehr sie unter den Händen von Aurangzeb gelitten haben.


Kamtreen -E- Kamtreen Kulvinder Singh Pamoist Kamtreen -E- Kamtreen Kulvinder Singh Pamoist

Heute, am 24. November 2013, ist der Jahrestag des Martyriums von Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Ji. Vor dreihundertachtunddreißig Jahren starb Sri Guru Tegh Bahadur an der Stelle, an der Gurudwara Sisganj heute steht. In den Annalen der Welt gibt es eine Reihe von Fällen, in denen große, fromme Seelen das höchste Opfer gebracht haben – das Opfer ihres Lebens – um der Prinzipien willen, für die sie standen. Sie ertrug geduldig und ohne Widerwillen die Strafe, die ihnen von den grausamen und tyrannischen Herrschern der Zeit auferlegt wurde, aber sie wichen nicht vor ihren Idealen zurück. Doch das Opfer, das Guru Tegh Bahadur gebracht hat, war einzigartig - er fiel in eine andere Klasse -, da er sein Leben nicht hingab, um seinen eigenen Glauben zu schützen, sondern um den Glauben der unglücklichen Menschen dieses Landes zu schützen. nämlich, die Hindu-Gemeinde, deren Glauben die grausamen und fanatischen Herrscher dieses Landes zerstören wollten, indem sie sie gewaltsam zum Islam bekehrten. In seinem fanatischen Eifer begann Aurangzeb, der damalige Kaiser von Indien, die Hindu-Tempel dem Erdboden gleichzumachen oder sie in Moscheen umzuwandeln. Er begann auch, die hinduistischen Idole in Tempeln zu zerstören oder zu entstellen. Er gab auch Befehle zur Entfernung des heiligen Fadens, den die Hindus trugen, genannt Janeou sowie zum Löschen des Symbolischen tilak von den Hindus auf die Stirn aufgetragen. Aurangzeb wog täglich 1,25 Tonnen Janeous, bevor er das Frühstück zu sich nahm, nachdem er Hindus gewaltsam zu Muslimen bekehrt oder alternativ getötet hatte. Guru Tegh Bahadur hat sein Leben hingegeben, damit jeder Mensch das Recht hat, auf seine Weise zu Gott zu beten und sich zu seiner Religion zu bekennen. Hätte Guru Tegh Bahadur nicht sein Leben geopfert, um die hinduistische Religion zu retten, wäre heute nicht einmal ein Hindu in Indien gewesen und der Name der hinduistischen Religion wäre aus der Geschichte gelöscht worden. Um den Glauben anderer zu retten, um Tilak und Janeou zu schützen, die er weder trug noch hatte, opferte er sein Leben. Es gibt keine Parallele zu Guru Tegh Bahadur Sahib Jis Opfer in der Weltgeschichte.

Guru Tegh Bahadur wurde 1621 n. Chr. in Amritsar geboren. Er war der jüngste Sohn von Guru Har Gobind Sahib – dem sechsten Sikh-Guru. Von seinen frühen Tagen an führte er ein Leben in völliger Distanziertheit und Meditation. Er hatte ein außergewöhnlich gütiges und zartes Herz, das das Leiden eines Menschen nicht sehen konnte. Er würde alles geben, um die Leiden der Habenichtse zu lindern.

Guru Tegh Bahadur war auch ein großer Dichter. Er hat seine baani (religiöse Verse) in sechzehn Ragas, und unter den Sikh-Gurus schrieb er allein seine baani in raag Jai Jai Vanti. In seiner Philosophie war das Leben wie ein Traum – etwas Unwirkliches, Vergängliches und Vergängliches. Guru Tegh Bahadur hat in seinen Versen das Leben auch mit einem budbudda (Blase), baloo ki bheet (eine Sandwand) oder baadar ki chhaii (Schatten durch eine Wolke erzeugt). Wenn das Leben vergänglich ist und vergehen muss, warum es dann in irdischen Lastern verschwenden – kaam (Lust), karodh (Wut), lobh (Habsucht) moh (weltliche Vertiefungen) und ahankar (Ego oder Stolz). Diese lenken dich vom wahren Sinn des Lebens ab – eins zu sein mit dem Höchsten Wesen (Parmatma). Das Leben ist zwar vergänglich, aber gleichzeitig von unschätzbarem Wert, denn nur im menschlichen Leben kannst du eins mit Ihm sein. Der Weg dazu ist, irdische Laster aufzugeben, ein sauberes, wahrhaftiges und ehrliches Leben zu führen und dann in dir ein Gefühl intensiver Liebe zu Ihm zu erzeugen. Sie können dies tun, indem Sie ‘Naam Simran’ – wiederholte Erinnerung an Seinen Namen mit vollster Konzentration, unter Ausschluss aller anderen Gedanken und Gefühle aus dem Verstand. Du sollst das tun, bis 'Naam' wird ein Teil deines Selbst – bewusst und unbewusst. Wenn diese Etappe kommt, sind Sie in der Nähe Ihres Ziels angekommen. In Gurus Worten: „Raam Naam urr mein gyoh, jaan ke samm nahin koi, jeh simrat sankat mite, daras tuharo hoi’ (Wenn Gottes Name in den Kern Ihres Verstandes eindringt, um sein wesentlicher Bestandteil zu werden, gibt es nichts, was ihm gleichkommt. Damit haben all Ihre weltlichen Sorgen und Sorgen ein Ende, und Sie haben einen lebendigen Blick auf den 'Herrn selbst'. Auf dieser Stufe erhebst du dich über weltliche Unterscheidungen – die Unterscheidung zwischen Freude und Leid, die Unterscheidung zwischen Gold und Erde sowie auch die Unterscheidung zwischen Lob und Verunglimpfung baani macht Stress tyaag (Ablösung von irdischen Freuden repräsentiert durch Maya) im Gegensatz zu sanyas (Entsagung der Welt und in den Dschungel gehen, um den Herrn zu suchen). In einem Vers fragt er: „Warum gehst du in den Dschungel, um den Herrn zu suchen. Er ist allgegenwärtig und in dir selbst immanent.“ Für den Guru sollte dein Leben wie eine Lotusblume sein, die im Wasser wächst und doch nicht davon nass wird.

Guru Tegh Bahadur bestieg 1664 Guru Nanaks Gaddi und wurde der neunte Sikh-Guru. Während seiner ganzen Zeit war er entweder in Meditation vertieft oder verbreitete Guru Nanaks Botschaft, dass das wahre Ziel des menschlichen Lebens die Gemeinschaft mit Gott dem Allmächtigen sei – das einzige, was ewig war. Um Guru Nanaks Botschaften zu verbreiten, reiste Guru Tegh Bahadur weit durch das Land: Unter anderem, besuchte er Uttar Pradesh, Bihar, Bengalen – sowohl im Osten als auch im Westen – und Assam. Während er die Botschaft von Guru Nanak predigte, versuchte er, die Angst aus dem menschlichen Geist zu nehmen. In einem Vers hat er gesagt: „Bhai Kahu ko det nehn, nehn bhai maanat aan” (Ich erschrecke niemanden, noch kann ich von irgendjemandem erschreckt werden.“ Er versuchte auch, die Angst vor dem Tod aus dem menschlichen Verstand zu nehmen. Er sagt: „Du hast Grund zur Sorge, wenn der Tod allein zu dir kommt. Aber wenn es um alle, warum solltest du dir Sorgen machen?"

Aurangzeb bestieg 1658 den Thron. Aurangzebs fanatischer Eifer, den Islam durch gewaltsames Abdecken von Personen anderer Glaubensrichtungen zu verbreiten, war zur Zeit von Guru Tegh Bahadur in vollem Gange. Eine besondere Sektion, auf die sich islamische Eiferer besonders konzentrierten, waren die Kaschmirischen Pandits, da ihre Gelehrsamkeit unter den Hindumassen hoch geschätzt wurde. Eine Delegation kaschmirischer Pandits unter der Leitung von Pandit Kirpa Ram besuchte ihn in Anandpur Sahib. Sein 7 Jahre und 9 Monate alter Sohn Guru Gobind Singh Ji, der auf Seinem Schoß saß, fragte Ihn, wie die hinduistische Religion gerettet werden könnte? Guru Tegh Bahadur antwortete, dass die hinduistische Religion nur gerettet werden könne, wenn ein frommer und heiliger Mann (Maha Purush) sein Leben opfere. Guru Gobind Singh Ji fragte seinen Vater: ‚Wer könnte gegenwärtig heiliger und frommer sein als du? ‘ . Weiter fragte er seinen Vater Guru Tegh Bahadur Ji: „Warum opferst du nicht dein Leben, um ihre Religion zu retten? ‘ . Guru Tegh Bahadur Sahib Ji sah seinen Sohn Guru Gobind Singh Ji an und lächelte. Dann sagte er Pandit Kirpa Ram, dem Leiter der Kaschmirischen Pandits-Delegation, er solle Aurangzeb eine Botschaft übermitteln, dass, wenn er Guru Tegh Bahadur zum Islam bekehren könnte, sie den muslimischen Glauben widerwillig akzeptieren würden. Darauf erließ der Kaiser einen Haftbefehl gegen Guru Tegh Bahadur und seine engen Mitarbeiter. Guru Tegh Bahadur bereitete sich auf das höchste Opfer vor und reiste mit drei seiner engsten Schüler Bhai Mati Das, Bhai Dyala und Bhai Sati Das nach Delhi über Agra. Guru Tegh Bahadur mit seinen drei Schülern wurde in Agra verhaftet und nach Delhi gebracht. Sie wurden aufgefordert, den Islam anzunehmen oder dem Tod ins Auge zu sehen. Alle haben sich für den Tod entschieden.

Vor dem Märtyrertod von Guru Tegh Bahadur wurden seine drei Schüler auf ehrfurchtgebietende Weise hingerichtet. Bhai Mati Das wurde lebendig in zwei Teile zersägt, Bhai Dyala wurde in einer Kanone zu Tode gekocht und Bhai Sati Das wurde lebendig verbrannt, indem er ihn in brennende Baumwolle wickelte. Alle drei nahmen die schmerzlichste Strafe ohne Murren an. Der letzte Wunsch von ihnen allen war, dass sie zum Zeitpunkt ihres Todes ihr Gesicht vor ihrem Guru sehen sollten, damit sie ihren Meister in den letzten Momenten ihres Lebens sehen können. Die ganze Zeit über war der Name Guru Sahib auf ihren Lippen. Wenn der Zweck, den Schülern des Guru Sahib den schmerzlichsten Tod zuzufügen, darin bestand, Schrecken in den Köpfen von Guru Sahib zu erzeugen, so haben sie es schwer verfehlt. Guru Sahib war von der Brutalität der Moguln völlig unberührt. Am 11. November 1675 wurde Guru Sahibs Kopf mit einem Schwert von seinem Körper entfernt. Ein majestätischer Gurudwara – Sisganj Sahib – steht an dem Ort, an dem Guru Tegh Bahadur hingerichtet wurde. Es ist ein Ort der Anbetung für viele Menschen. Einer von Gurujis Schülern – Bhai Jaita – brachte Guru Sahibs Kopf zu Anandpur Sahib und übergab ihn seinem Sohn Guru Gobind Singh. Lakhi Shah Vanjara, ein weiterer Schüler von Guru Tegh Bahadur, trug seinen Körper zu seinem Haus und verbrannte ihn, indem er sein Haus in Brand steckte. Gurudwara Rakabganj steht dort.

Eine wichtige Tatsache aus der Weltgeschichte , auf die ich die Leser aufmerksam machen möchte , ist , dass unter den engen Jüngern Jesu einer , namens Judas , ihn verriet und ihn festnahm und der andere , sein engster Jünger , Petrus , nach der Verhaftung Jesu wegen Kreuzigung, verweigerte ihm dreimal, dass er Jesus nicht kannte, nur um sein Leben zu retten. Während alle drei Sikhs von Sri Guru Tegh Bahadur Sahib die schmerzhafteste Strafe ohne Murren akzeptierten. Der letzte Wunsch von ihnen allen war, dass ihr Gesicht zum Zeitpunkt ihres Todes vor ihrem Guru liegen sollte, damit sie sehen konnten ihren Meister in den letzten Momenten ihres Lebens. Nur der WAHRE GURU kann wahre Sikhs (Jünger) machen.

Guru Tegh Bahadurs Martyrium hat keine Parallele in der Geschichte. Er gab sein Leben, damit die Kerze der Religionsfreiheit in unserem heiligen Land für alle Zeiten brennt.

In Guru Gobind Singhs Worten, die ins Englische übersetzt wurden, „brachte Tegh Bahadur den Krug seines sterblichen Körpers auf dem Kopf des Kaisers von Delhi. Das Kunststück, das Guru Tegh Bahadur vollbracht hat, wurde bisher in der Menschheitsgeschichte noch nicht vollbracht. Als Tegh Bahadur die Welt verließ, herrschte überall Trauer. Aber im Himmel gab es Gesänge von ‚Jai, Jai‘ von allen.“

Guru Tegh Bahadurs Martyrium hat die Geschichte Indiens tief beeinflusst. Es hob die Tyrannei und Intoleranz der Mogulherrscher hervor. Es machte die Sikhs zu einer militanten Kraft, die den Lauf der Geschichte veränderte. Die ganze Zeit über waren es Eindringlinge aus dem Nordwesten, die in Indien einfielen. Zum ersten Mal schwenkte die Khalsa die indische Flagge im Nordwesten.


Guru Tegh Bahadurs Martyrium

Satish Chandra 2002-02-13T00:00:00+05:30 Guru Tegh Bahadurs Martyrium

Kürzlich wurde ein Teil der Sikhs zu der Annahme verleitet, dass der Bericht im Lehrbuch des NCERT, Mittelalterliches Indien, für Klasse XI gedacht, hat den Patriotismus von Guru Tegh Bahadur ernsthaft verleumdet und Tatsachen in verzerrter Weise dargestellt. Treibstoff wurde dem Feuer durch die Presseerklärung (29. September) des NCERT-Direktors Dr. JS Rajput hinzugefügt, der in dem Buch über Guru Tegh Bahadur nicht nur von einigen "nachteiligen und abfälligen" Bemerkungen spricht, sondern weiter sagen, "das wurde von einigen selbsternannten Säkularisten als Geschichte ausgegeben". Er wirft solchen Historikern sogar vor, mit destabilisierenden Kräften Hand in Hand zu arbeiten. Wenn einige Historiker, oder was das angeht, ein Individuum in Absprache mit destabilisierenden Kräften handelt, hat der Innenminister der Union alle Macht und Autorität, gegen sie vorzugehen. Es liegt kaum an der NCERT-Direktorin, solche Vorwürfe zu erheben und dadurch unnötige Spannungen zu erzeugen und die Politik in die historische Debatte zu importieren.

Für die Historiker sind Schwierigkeiten entstanden, weil die Hinrichtung von Guru Tegh Bahadur in Delhi im Jahr 1675 in keiner der zeitgenössischen persischen Quellen erwähnt wird. Es gibt auch keine zeitgenössischen Sikh-Berichte, die gegen Ende des 18. Jahrhunderts geschrieben wurden und von "dem Zeugnis vertrauenswürdiger Sikhs" abhängen. Sie sind daher oft widersprüchlich. Der früheste Bericht über die Ereignisse, die zur Hinrichtung des Gurus führten, ist in Siyar -ul- Mutakharm von Ghulam Husain Taba- Tabai im Jahr 1780, mehr als 100 Jahre später. Ghulam Husain sagt, dass "Tegh Bahadur, der achte Nachfolger von (Guru) Nanak, ein Mann von Autorität mit einer großen Anzahl von Anhängern wurde. (Tatsächlich) begleiteten ihn mehrere tausend Personen, wenn er von Ort zu Ort zog. Sein Zeitgenosse Hafiz Adam, ein Faqir aus der Gruppe der Anhänger von Shaikh Ahmad Sirhindi, hatte ebenfalls eine große Anzahl von Muriden und Anhängern. Diese beiden Männer (Guru Tegh Bahadur und Hafiz Adam) bewegten sich im Punjab umher und nahmen Zwang und Erpressung an. Tegh Bahadur sammelte Geld von Hindus und Hafiz Adam von Muslimen. Der königliche Waqia Navis (Nachrichtenreporter und Geheimdienstagent) schrieb an Kaiser Alamgir. (ihrer) Tätigkeitsweise, fügte hinzu, dass sie, wenn ihre Autorität zunehmen würde, sogar widerspenstig werden könnten''.

In dem Buch habe ich dies den "offiziellen Bericht" oder die offizielle Begründung genannt, weil offizielle Berichte für einen Historiker im Allgemeinen voller Ausflüchte und Verzerrungen sind, um offizielle Handlungen zu rechtfertigen. Hafiz Adam war viel früher gestorben. Auch diese Ereignisse wurden in Lahore untergebracht, aber es gibt keinen Grund, die Sikh-Tradition abzulehnen, dass der Guru in Delhi eingesperrt und hingerichtet wurde.

Ghulam Husains Bericht über "Störungen", die von Guru Tegh Bahadur im Punjab geschaffen wurden, wird von Sohan Lal in seinem Umdat ut Tawarikh unterstützt, einer der angesehensten Geschichten der Sikhs, die bis zur Zeit von Ranjit Singh zurückreicht Guru Tegh Bahadurs Beitritt zum Gaddi sagt er: "Im Laufe der Zeit waren Tausende von Soldaten und Reitern bei ihm und Kamele und Güter aller Art standen ihm zur Verfügung. Darüber hinaus suchten diejenigen, die den Emiren, den Zamindars, den Ijaraddars, den Diwans und den Beamten im Allgemeinen gegenüber widerspenstig waren, Zuflucht bei Guru Tegh Bahadur. Unabhängig von der Zahl der anwesenden Guru wurden sie alle von ihm ernährt. Schmerz folgt unweigerlich dem Komfort. Einige erniedrigte Personen berichteten Kaiser Alamgir, dass Guru Tegh Bahadur mit Tausenden von Soldaten und Reitern im Land (Doab) von Malwa (in Punjab) weilte, wer auch immer widerspenstig gegenüber den Beamten war, suchte Zuflucht bei ihm. Sie warnten den Imperator, dass es eine Anstiftung zum Aufstand sein würde, wenn der Guru nicht beachtet würde, und dass es äußerst schwierig sein würde, mit ihm (später) umzugehen, wenn er seine Aktivitäten für lange Zeit fortsetzen dürfte.''

Auf dieser Grundlage schloss ich und schrieb im NCERT-Lehrbuch wie folgt: „Der Sikhismus hatte sich auf viele Jat (Landwirte) und Handwerker ausgebreitet, darunter auch einige aus den Rechtskasten, die von seinem einfachen, egalitären Ansatz und dem Prestige des Gurus angezogen wurden. Somit war der Guru, obwohl er ein religiöser Führer war, auch ein Sammelpunkt für alle, die gegen Ungerechtigkeit und Unterdrückung kämpfen.“ So wird der Guru vom Vorwurf der Nötigung und Erpressung freigesprochen und als Verteidiger der Menschen. Dabei muss es Zusammenstöße mit örtlichen Beamten gegeben haben, die sie als Zeichen des Aufstands denunzierten. Dies ist eine weitere Passage im NCERT-Lehrbuch über die Hinrichtung des Gurus, gegen die Einspruch erhoben wurde. Sie lautet wie folgt: Nach der Sikh-Tradition war die Hinrichtung auf die Intrigen einiger Familienmitglieder zurückzuführen, die seine Nachfolge bestritten, und anderer, die sich ihnen angeschlossen hatten.''

In diesem Zusammenhang ist bekannt, dass es seit dem Tod von Guru Nanak Erbstreitigkeiten gab, die manchmal zu Spaltungen wie den Udasis und zu gegenseitigen Auseinandersetzungen, manchmal sogar zu Gewalt führten. So wurde die Nachfolge von Guru Tegh Bahadur zum Gaddi von Ram Das, dem älteren Sohn von Guru Har Rai, und von vielen Sodhis bestritten.

Uns wird gesagt, dass dies dazu führte, dass Guru Tegh Bahadur nach Delhi zog. Aber hier begegnete er der Feindseligkeit von Ram Rai, dem älteren Bruder von Guru Har Kishan, der kurz nach Aurangzebs Thronbesteigung am Mogulhof gewesen war und seinen eigenen Anspruch auf den Gaddi hatte. Ghulam Muhiuddin Bute Shah sagt in seinem Tarikh-i-Punjab, dass der Guru auf Pilgerreise ging und dann Makhowal gründete. Auf Veranlassung von Ram Rai wurde er nach Delhi gerufen. "Ram Rai stellte dem Kaiser dar, dass Guru Tegh Bahadur sehr stolz auf seine spirituelle Größe sei und dass er seine Schuld nicht erkennen würde, wenn er nicht bestraft würde. Ram Rai schlug auch vor, dass Guru Tegh Bahadur gebeten werde, vor dem Kaiser zu erscheinen, um ein Wunder zu wirken , wenn er scheiterte, könnte er getötet werden.''

Weitere Einzelheiten der Geschichte über die Hinrichtung des Gurus gehen uns kaum an. In einigen anderen Berichten ist Ram Rai nicht in den Versuch verwickelt, den Guru ermorden zu lassen. Sie beschuldigen einige Elemente am Hof ​​und einige Emirs, die immer wieder verlangten, dass der Guru ein Wunder vollbringt, um seine spirituellen Kräfte zu beweisen. Dies erscheint auch zweifelhaft, weil Aurangzeb weder an Mystik noch an Wunder glaubte.

In Bezug auf den religiösen Aspekt, der wichtig ist, aber einer ausführlicheren Diskussion bedarf, wurde in dem Buch festgehalten, dass der Guru auch der Unzufriedenheit und Unzufriedenheit der Hindus der Region darüber Ausdruck gab, dass Aurangzeb einige langjährige Tempel zerstört hat. Das Buch schließt mit den Worten, dass „Aurangzebs Handeln in jeder Hinsicht ungerechtfertigt war und eine enge Herangehensweise verriet“ und dass „der Guru sein Leben aufgab, um geschätzte Prinzipien zu verteidigen“.

Daher scheint es keine Gelegenheit zu geben, das Gefühl zu erzeugen und zu pflegen, dass im Lehrbuch der Guru verleumdet wurde oder dass versucht wurde, Sikh-Gefühle zu verletzen. Andererseits stellt das Buch Guru Tegh Bahadur auf ein sehr hohes Podest. Trotzdem, wenn der NCERT-Direktor eine andere Agenda hat, die gegenwärtigen säkular orientierten Geschichtslehrbücher durch eine andere Reihe von Büchern zu ersetzen, die die aktuelle Hindutva-Ideologie widerspiegeln, ist dies eine völlig andere Sache.

(Der Autor war Professor für Geschichte, JNU, Neu-Delhi und ehemaliger Vorsitzender der UGC. Dieser Artikel erschien zuerst in The Hindu und wird hier mit freundlicher Genehmigung der Delhi Historians Group wiedergegeben.)


An diesem Tag vor 345 Jahren (24. November 1675) wurde Guru Tegh Bahadur auf Befehl des tyrannischen Turko-Mogul-Despoten Aurangzeb öffentlich enthauptet, weil er sich weigerte, zum Islam zu konvertieren, um Kaschmir-Pandits zu schützen. Die Hinrichtung fand in der Nähe der Sunheri-Moschee in Chandni Chowk, Delhi, statt.

2

kleine Änderung: Guru Tegh Bahadur war Hindu, dann kein Sikh, da der Sikhismus von Guru Gobind Singh strukturiert oder manifestiert wurde, bevor es keinen "sikh" wie bei jemandem gab, der dem Sikhismus folgte.

Gurudev begann: „Vor über 300 Jahren wurde unser Land von einem grausamen Kaiser Aurangzeb regiert. Er tötete seinen eigenen Bruder, sperrte seinen Vater ein und wurde Kaiser. Dann beschloss er, Indien in ein islamisches Land zu verwandeln.“ "Warum Gurudev?" „Weil er dachte, wenn andere Länder islamisch werden könnten, warum nicht Indien, wo er ein muslimischer Herrscher war. Er legte den Hindus namens Jazia hohe Steuern auf und erzwang erniedrigende Bedingungen, damit sie ihre Religion aufgeben würden. Er befahl seinen Offizieren, jeden Tag einen Hügel Janeu zu bringen und ihn zu beschweren, indem er Hindus tötete oder bekehrte. Viele wurden getötet, aber viele gaben aus Angst nach.“ „Hat er Erfolg gehabt?“, fragt Aditya. „Nein, seine Grausamkeit hat viele erschreckt, da es Hindu-Tempel in ganz Indien gibt. Wohin auch immer seine Armeen gingen, sie bauten Moscheen über ihnen. Es wird gesagt, dass seine Armeen die Gottheiten unter die Treppe der Moschee werfen würden, damit die Leute darauf herumtrampeln.“ "Hat es den Willen der Hindus gebrochen." „Nein, viele Hindus haben den Tod der Bekehrung vorgezogen und Aurangzeb stand vor einem Dilemma. Wenn Hindus sich entscheiden zu sterben, über wen würde er herrschen? Er beschloss, zuerst alle Experten von Kaschmir zu bekehren. Warum Kaschmir? Weil Kaschmir der Sitz des Hinduismus war und er glaubte, dass, wenn Kaschmir bekehrt werden könnte, der Rest von Indien folgen würde. Er befahl seinem Gouverneur, alle Experten von Kaschmir zum Islam zu bekehren oder zu töten. Als der Tod dies hörte, ging ein prominenter kaschmirischer Pandit-Pundit Kripa Ram zusammen mit einer Delegation von 500 Experten zu Guru Teg Bahadur, dem neunten Guru in Anandpur Sahib.“ "Warum sind sie zu Guru Tegh Bahadur gegangen?" „Weil Guru Teg Bahadur als Beschützer der Schwachen bekannt war.

Als der Guru von ihrem Leiden hörte, sagte er, dass ein Opfer notwendig sei, um Aurangzeb eine Lektion zu erteilen. Nur sein Sohn, Guru Gobind Singh, kann dieses Opfer bringen!“ „Er war in meinem Alter und konnte das seinem eigenen Vater sagen!“ sagte Aditya, während er seine Augen weitete. „Ja Beta, in alten Zeiten haben die Kinder große Verantwortung übernommen. Das Leben war so kurz.“ Ich erinnere mich, dass ich meiner Tochter diesen Teil eines Tages vorlas und sie sagte: „Sie wollen damit sagen, dass Kinder mit 10 das sagen können! Das bedeutet, dass das Leben in alten Zeiten wirklich schwer gewesen sein muss, dass ich mich so privilegiert fühle, dass ich dir und niemandem so etwas sagen muss. "Was passierte dann?" „Der Guru sagte ihnen, sie sollen zurückkehren und ihrem Gouverneur, Iftikhar Khan, sagen, dass er diese Nachricht an Aurangzeb senden soll – ‚Wenn du den Guru zum Islam bekehren kannst, wird ganz Indien konvertieren, aber wenn du es nicht kannst, hättest du‘ Ihren Traum aufzugeben, Indien zu einem islamischen Land zu machen.“ Als Aurangzeb dies hörte, fühlte er, dass er gewonnen hatte. Um eine einzelne Person zu konvertieren, was kein Problem wäre, würde sein Name in goldenen Buchstaben geschrieben. Zuerst wurden der Guru und die Schüler vor den Qazi gebracht, der ihnen schlimme Konsequenzen drohte, wenn sie den Islam nicht annahmen. Der Guru hörte ihm amüsiert zu und lehnte ab. Dann wurde der Guru an den Hof des Kaisers in Chains gebracht. Seine Anwesenheit erhellte den königlichen Hof und ließ alle Juwelen blass erscheinen. Obwohl er am Boden stand, erschien er höher als der Kaiser, der über ihm auf dem Thron saß. Der Guru sah mit seinem wallenden Bart majestätisch aus. Seine Augen sind so mächtig, dass sie deine Seele durchschauen können. Aurangzeb konnte ihm nicht in die Augen sehen. „Teg Bahadur, du bist hierher gekommen, um den Islam anzunehmen.“ sagte schließlich einer der Höflinge des Kaisers zu ihm. „Nein, habe ich nicht“, donnerte der Guru. „Ich sagte, wenn du mich zum Islam bekehren kannst, wird ganz Indien folgen, und wenn du es nicht kannst, wirst du deinen Traum aufgeben.“ Lass uns sehen, ob du, Aurangzeb, die Macht dazu hast. Ich fordere Sie heraus, mich zu bekehren. Wenn Sie scheitern, werden Sie die erzwungene Bekehrung der Hindus und die Schändung ihrer Tempel stoppen.“ Die Stille war ohrenbetäubend. „Weißt du, mit wem du redest?“, fragte einer der Höflinge, der endlich seine Stimme fand. „Wenn Sie den Islam annehmen, verspricht Ihnen der Kaiser einen hohen Posten an seinem königlichen Hof und Sie werden viele Juwelen erhalten und den größten Harem in seinem Königreich haben.“ Der Guru lachte. Die Säulen in der Halle scheinen vor seinem Lachen zu zittern. Sein Lachen war wie das Brüllen eines Löwen.

Als Aurangzeb sich umsah, sah er seinen ganzen Königshof wie erstarrt da sitzen. „Du Narr.“ donnerte der Guru. „Glaubst du, du kannst mich im Namen Gottes, des Allmächtigen, locken? Denkst du, wenn ich ihn bei einem anderen Namen nenne und sage, dass dies der einzig richtige Weg ist, dann erkenne ich an, dass mein Weg falsch ist? Wer hat Sie zu diesem falschen Schluss geführt?“ „Wie konnte der Guru so mit dem Imperator sprechen?“ fragte Aditya. „Diejenigen, die für andere einstehen und die Verkörperung des Dharma sind, entwickeln eine solche Qualität.“ antwortete sein Guru. "Und er hat den Kaiser vor allen Leuten einen Narren genannt!" Aditya lachte. Aurangzeb saß unfähig, ein Wort zu sagen. Die Geschichte wird diesen Tag nicht vergessen, dachten seine Höflinge, als der Kaiser von Indien vor einem obskuren Guru so erbärmlich aussah. Der Guru fuhr fort: „Gott ist Einer. Wie auch immer Sie ihn nennen, er ist derselbe. Unsere Wege führen uns zum selben Ziel. Wir können ihn bei jedem Namen nennen, müssen dies aber ohne Stolz, Einbildung oder Täuschung tun, und du Aurangzeb bist voll von allen dreien.“ „Warum blieb der Kaiser so stumm und konnte nichts sagen?“ fragte Aditya. "Stolze Männer verlieren die Zunge, wenn sie jemandem gegenüberstehen, der die Wahrheit sagt." sagte Gurudev. „Der Kaiser sagte: „Kannst du mir ein Wunder zeigen, dass du ein heiliger Mann bist?“ „Nein, ich werde nicht so etwas Dummes tun, um dich zu überzeugen, Aurangzeb.“ „Dann frage ich dich das letzte Mal, wirst du konvertieren?“ oder nicht?“ „Nein, werde ich nicht. Nicht jetzt. Niemals, selbst wenn mein Körper in tausend Stücke zerschnitten wird.“ Der Kaiser hatte sich noch nie so gedemütigt gefühlt. „Morgen würde ganz Indien erfahren, wie der Guru sein Angebot abgelehnt hatte. Nicht nur seine Untertanen würden ihn auslachen, sondern auch zukünftige Generationen.“ Er sprach: „Du Narr! Du stehst vor Ketten. Ich kann dich töten, bevor du mit den Augen blinzeln kannst.“ „Ja, du kannst Aurangzeb. Du kannst meinen Körper töten, aber nicht den Geist meines Volkes. Ich habe noch nie jemanden gesehen, der erbärmlicher ist als Sie Aurangzeb. Du, der Kaiser von Indien, benimmst dich wie ein Bettler und bettelst mich vor deinem ganzen Hof an.“ „Bring ihn weg, quäle ihn vierzig Tage lang, bis er bereut. Wenn nicht, enthaupte ihn, damit immer nur ein Tropfen Blut tropft“, schrie Aurangzeb. „Dann führe den Kopf von ihm durch die Stadt, damit jeder es sehen kann.“ Der Guru lachte. „Wer hat heute verloren, Aurangzeb? Mit all deiner Kraft konntest du keinen einzigen unbewaffneten Mann bekehren.“ Nach mehreren Tagen wurde der Guru enthauptet und sein Kopf durch die Stadt getragen. Schließlich gelang es einigen seiner Schüler, seinen Körper wegzunehmen und die letzten Riten durchzuführen. Heute ist der Ort, an dem er enthauptet wurde, als Gurudwara Sheesh Ganz . bekannt


Stolzer Sikhi

Guru Tegh Bahadur Sahib wurde am Vaisakh Vadi 5 (5 Vaisakh), Bikrami Samvat 1678 (1. April 1621) in der heiligen Stadt Amritsar in einem Haus namens Guru ke Mahal geboren. Er hatte vier Brüder Baba Gurditta Ji, Baba Suraj Mal Ji, Baba Ani Rai Ji, Baba Atal Rai Ji und eine Schwester Bibi Veero Ji. Er war der fünfte und jüngste Sohn von Guru Hargobind Sahib und Mata Nanki Ji. Sein Kindername war Tyag Mal. Die Sikhs begannen ihn Teg Bahadur nach der Schlacht von Kartarpur gegen Painda Khan zu nennen, in der er sich als großer Schwertkämpfer oder Gladiator erwies. Aber er nannte sich lieber "Degh Bahadur"

Von Kindheit an saß Guru Teg Bahadur Sahib im Haus und verbrachte die meiste Zeit mit Meditation. Er spielte selten mit anderen Jungen seines Alters. Aufgrund der reichen religiösen Atmosphäre zu Hause entwickelte er eine ausgeprägte philosophische Geisteshaltung. Natürlich entwickelte er Inspirationen zu einem Leben in selbstlosem Dienst und Opferbereitschaft.


Guru Tegh Bahadur Sahib hatte ab seinem sechsten Lebensjahr eine reguläre Schulbildung. Dort lernte er auch klassische, Vokal- und Instrumentalmusik. Bhai Gurdas Ji lehrte ihn auch Gurbani und hinduistische Mythologie. Neben der Schulausbildung erhielt er auch die militärische Ausbildung wie Reiten, Schwertkampf, Speerwerfen und Schießen. Er hatte die Schlachten von Amritsar und Kartarpur miterlebt und sogar daran teilgenommen. Aber trotz alledem entwickelte er im Laufe der Zeit ein außergewöhnliches mystisches Wesen.


Guru Tegh Bahadur Sahib wurde in jungen Jahren am 15. Assu, Samvat 1689 (14. September 1632) mit Gujri Ji (Mata), Tochter von Sh.Lal Chand & Bishan Kaur von Kartarpur, verheiratet. Ein Sohn (Guru) Gobind Singh (Sahib) wurde auf Poh Sudi Saptmi Samvat 1723 (22. Dezember 1666) geboren. Gujri (Mata) war auch eine religiöse Dame. Sie war diszipliniert im Verhalten und bescheiden im Temperament. Ihr Vater war ein edler und reicher Mann.


Bald nach dem Tod von Guru Hargobind Sahib brachte Mata Nanki Ji, die Mutter von Guru Tegh Bahadur Sahib ihn und seine Frau (Gujri) in ihr Geburtsdorf (Baba) Bakala in der Nähe des Flusses Beas. Einige Chroniken besagen, dass Bhai Mehra, der ein frommer Sikh von Guru Hargobind Sahib war, ein Haus für (Guru) Tegh Bahadur Sahib bauen ließ, in dem er in völligem Frieden lebte und für die nächsten zwanzig Jahre (von 1644 bis 1666) ein normales Leben führte. .


Es ist eine völlig falsche Vorstellung (wie einige Historiker betonen), dass Guru Sahib in seinem Haus eine Einzelzelle gebaut hat, in der er oft über Gott meditierte. Tatsächlich zeigt sich, dass die Meditation zur Selbstreinigung und Selbsterlangung von Guru Tegh Bahadur Sahib fälschlicherweise missverstanden wird. Guru Nanaks spirituelle Traditionen besagen, dass man, nachdem man das göttliche Licht erlangt hat, andere aus der Dunkelheit heben muss, um die Welt zu befreien. In JapJi Sahib sagt Guru Nanak Sahib: "Ohne aktiven Dienst kann es keine Liebe zu Gott geben." Guru Tegh Bahadur Sahibs lange Zeit der stillen Meditation perfektionierte seinen Willen. Durch Meditation archivierte Guru Tegh Bahadur Sahib die Fackel der kreativen Vision von Guru Nanak. Er entwickelte Bestrebungen zu einem Leben in selbstlosem Dienst und Opferbereitschaft, mit moralischem und geistlichem Mut, dem Willen Gottes zu folgen. Als Guru Hargobind Sahib Har Rai Sahib mit Guruship ausstattete, war Guru Tegh Bahadur Sahib der erste, der sich vor Guru Har Rai Sahib verbeugte. Er hat den Willen seines Vaters (Guru) nie angefochten.


Während seines Aufenthalts in Baba Bakala besuchte Guru Tegh Bahadur viele heilige und historische Orte wie Goindwal, Kiratpur Sahib, Haridwar, Prayag, Mathura, Agra, Kashi (Banaras) und Gaya. Bhai Jetha Ji, ein hingebungsvoller Sikh von Guru Hargobind Sahib, brachte Guru Tegh Bahadur Sahib nach Patna. Hier hörte er die Nachricht vom Tod von Guru Har Rai Sahib (6. Oktober 1661) und beschloss, nach Kiratpur Sahib zurückzukehren. Auf dem Rückweg erreichte er am 21. März 1664 Delhi, wo er die Ankunft von Guru Harkrishan Sahib in der Residenz von Raja Jai ​​Singh erfuhr. Zusammen mit seiner Mutter und anderen Sikhs stattete er Guru Harkrishan Sahib einen Besuch ab und nachdem er Guru Sahib und seiner Mutter Mata Krishan Kaur Ji tiefe Trauer und Sympathie zum Ausdruck gebracht hatte, ging er nach Baba Bakala (Punjab).


Nach einigen Tagen sprach Guru Harkrishan Sahib (am Vorabend seines Todes) prophetisch nur zwei Worte "Baba Bakala", was bedeutete, dass sein Nachfolger in (Baba) Bakala gefunden werden würde. Mit dieser Ankündigung entstanden nun in dem kleinen Dorf Bakala etwa 22 Poser und selbsternannte Nachfolger. Der prominenteste unter ihnen war Dhir Mal, der einzige direkte Nachkomme des ältesten Sohnes Baba Gurditta Ji, und er war es, der die erste Kopie von Guru Granth Sahib besaß, die von Guru Arjan Sahib hergestellt wurde.


Diese Situation verwirrte die unschuldigen Sikh-Anhänger einige Monate lang. Dann, im August 1664, kam Sikh Sangat, angeführt von einigen prominenten Sikhs aus Delhi, im Dorf Bakala an und erkannte Baba Tegh Bahadur Ji als den neunten Nanak an, aber die Atmosphäre blieb im Dorf Baba Bakala dieselbe. Guru Tegh Bahadur akzeptierte die spirituelle Nachfolge, ließ sich aber nie gerne in den Sumpf der Konkurrenz mit den Betrügern hineinziehen. Er hielt sich von ihnen fern. Eines Tages ereignete sich ein Vorfall, der die ganze Szenerie für den Streit für immer veränderte.


Makhan Shah Lubana, ein reicher Händler und frommer Sikh aus dem Tanda-Distrikt Jehlam (jetzt in Pakistan), kam, um dem Guru Sahib im Dorf Bakala seine Ehrerbietung und 500 Goldmünzen als Opfergaben zu erweisen. Es wird gesagt, dass sein Schiff voller Waren früher in einen Sturm geraten war. Aber aufgrund seines Gebets zum Guru Sahib wurde sein Schiff gerettet. Er entschloss sich, anstelle der Sicherheit 500 Goldmünzen anzubieten. Als er das Dorf Bakala erreichte, musste er so vielen 'Gurus' begegnen. Jeder wetteiferte darum, der wahre „Guru“ zu sein. Er bot jedem nur zwei Münzen an und keiner von ihnen wurde herausgefordert. Nur zwei Münzen nahmen die Betrüger gerne entgegen. Aber er war enttäuscht, als er spürte, dass etwas nicht stimmte.


Eines Tages erfuhr er von einigen Dorfbewohnern, dass es auch einen anderen Guru namens Tegh Bahadur Ji gab. Er ging zu dem Guru, der in einem einsamen Haus meditierte. Als er Guru Tegh Bahadur Sahib zwei Münzen anbot, fragte dieser später, warum Makhan Shah sein eigenes Versprechen brach, nur zwei statt fünfhundert Münzen anzubieten. Darüber konnte Makhan Shah sich vor Freude nicht zurückhalten. Er kletterte sofort auf das Dach desselben Hauses und rief laut, dass er den wahren Guru entdeckt habe (Guru Ladho Re. Guru Ladho Re.). Als sie dies hörten, versammelte sich dort eine große Anzahl von Sikh-Anhängern und huldigte dem wahren Guru.


Dieser Vorfall verwüstete Dhir Mal und er griff mit den angeheuerten Raufbolden Guru Tegh Bahadur Sahib an. Eine Kugel traf Guru Sahib und als die Sikhs von diesem Angriff erfuhren, rächten sie sich und nahmen (Guru) Granth Sahib, der bei Dhir Mal lag, in Besitz. Aber Guru Sahib gab es Dhir Mal zurück, während er ihm vergab.


Guru Tegh Bahadur Sahib erreichte mit seiner ganzen Familie Amritsar (um den November 1664), um in Harmandir Sahib Ehrerbietung zu erweisen, aber die Diener des heiligen Ortes schlossen seine Türen gegen ihn und er durfte nicht eintreten. Guru Tegh Bahadur Sahib drängte oder erzwang seine Einreise nicht, sondern kehrte ruhig zurück und erreichte Kiratpur Sahib über Vallah, Khandur Sahib, Goindwal Sahib, Tarn Taran Sahib, Khem Karan. Bevor er Kiratpur erreichte, besuchte er auch Talwandi Saboke, Banger und Dhandaur. Es ist anzumerken, dass Guru Sahib, wohin auch immer Guru Sahib ging, dort neue Manjis (Predigtzentren des Sikhismus) gründete. Guru Tegh Bahadur Sahib erreichte Kiratpur Sahib im Mai 1665.


Im Juni 1665 kaufte Guru Tegh Bahadur Sahib Land von Raja von Bilaspur in der Nähe des Dorfes Makhowal am Ufer des Flusses Satlej und gründete eine neue Stadt Chak-Nanki nach dem verehrten Namen seiner Mutter Nanki. Später wurde diese Stadt in Sri Anandpur Sahib umbenannt.


Nach einem kurzen Aufenthalt in der neu gegründeten Stadt machte sich Guru Tegh Bahadur Sahib zu einer langen Reise in Richtung Osten auf, um die Sikh-Nation durch die Errichtung neuer Predigtzentren und die Erneuerung der alten zu stärken. Es war seine zweite Missionsreise. Er verließ Anandpur Sahib im August 1665 zusammen mit vielen überzeugten Sikhs wie Bhai Mati Das Ji, Bhai Sati Das Ji, Bhai Sangtia Ji, Bhai Dayal Das Ji und Bhai Jetha Ji, abgesehen von seinen nahen Familienmitgliedern. Es war wie ein langer Marsch um der leidenden Menschheit willen. Diese Mission schwärmte vom othodoxen Regime der Moguln, weil große Menschenmengen begannen, den Versammlungen beizuwohnen und den Segen des Gurus zu erbitten. Als Guru Tegh Bahadur Sahib im Dezember 1665 nach Dhamdhan im Banger-Gebiet kam, verhaftete ihn ein Mogul-Vollzugsbeamter Alam Khan Rohella zusammen mit Bhai Sati Das Ji, Bhai Moti Das Ji, Bhai Dayal Das Ji und einigen anderen Sikh-Anhängern unter kaiserlichen Befehlen von Delhi. Alle diese wurden vor dem Hof ​​des Kaisers Aurangzeb vorgelegt, der befahl, sie an Kanwar Ram Singh Kachhwaha, den Sohn von Raja Jai ​​Singh Mirza, zu übergeben. Die gesamte Familie von Raja Jai ​​Singh war ein überzeugter Anhänger von Guru Sahib und behandelte ihn daher nicht wie einen Gefangenen, sondern befürwortete großen Respekt und sicherte sich auch die Freilassungsbefehle des kaiserlichen Hofes. Guru Sahib wurde nach etwa zwei Monaten freigelassen. Guru Sahib setzte seine Mission fort und erreichte Mathura und dann Agra und von hier aus erreichte er Allahabad über Etawah, Kanpur und Fatehpur. Er besuchte auch Benaras und Sasaram und erreichte dann im Mai 1666 Patna.


Guru Tegh Bahadur Sahib fuhr im Oktober 1666 über Mongair, Calicut (heute Kolkata), Sahibganj und Kant Nagar weiter nach Dacca Aufenthalt seiner Familienmitglieder in Patna während der Regenzeit. Dann erwartete Mata Gujri Ji ein Kind. An allen Orten, an denen Guru Sahib Halt machte, wurden täglich Satsangat und Kirtan (Rezitationen von Versen aus Guru Granth Sahib) abgehalten und religiöse Predigten gehalten. Viele prominente Sikhs wie Bhai Mati Dass Ji, Bhai Sati Dass Ji, Bhai Dayal Das Ji und Baba Gurditta Ji unterstützten Guru Sahib während dieser Touren bei religiösen Sitzungen.


In Dacca gründete Guru Sahib mit Hilfe glühender Anhänger wie Almast Ji und Natha Sahib einen großen Sangat (Hazuri Sangat). Ein Gurdwara Sangat Tola markiert heute den Ort, an dem Guru Sahib dem Publikum heilige Predigten hielt.Hier hörte Guru Sahib die Nachricht von der Geburt seines Sohnes (Guru Gobind Singh Sahib), der auf Poh Sudi Saptami (23 Poh) Bikrami Samvat 1723 (22. Dezember 1666) in Patna geboren wurde. Guru Sahib ging in Richtung Jatia Hills und Sylhet, wo er ein Predigtzentrum für Sikh Sangat gründete und über Agartala nach Chittagong gelangte.


Guru Sahib kehrte 1668 nach Dacca zurück. Zu dieser Zeit traf Raja Ram Singh, Sohn des verstorbenen Raja Jai ​​Singh, der bereits in Dacca anwesend war, um Vorbereitungen für seine Expedition nach Assam zu treffen, Guru Sahib und bat um Segen. (Einige Chroniken besagen, dass Raja Ram Singh Guru Sahib in Gaya traf). Da Guru Sahib bereits die fernöstlichen Orte bereiste, bat Raja Ram Singh Guru Sahib, ihn während der Expedition zu begleiten. Guru Sahib tat dies. Während dieser Tour meditierte Guru Sahib am Ufer des Flusses Brahmaputra in Dhubri in Assam, wo ein Gurdwara, bekannt als Sri Damdama Sahib, steht. Früher hat auch Guru Nanak Sahib diesen Ort geheiligt. Es wird gesagt, dass es durch die Gnade von Guru Tegh Bahadur Sahib eine friedliche Einigung statt einer blutigen Konformation zwischen dem Herrscher von Kamrup und Raja Ram Singh gab. Guru Sahib verließ Assam im April-Mai 1670 und kehrte nach Patna zurück.


Der muslimische theistische Staat entfesselte eine Schreckensherrschaft über die Hindus in Indien. Die Verfolgung von Hindus war das empörendste Merkmal seiner Herrschaft. Augranzeb entschloss sich, den Hinduismus aus Indien per Haken oder Gauner zu vertreiben, und führte viele islamisch-fundamentalistische Programme wie Sondersteuern für Hindu-Händler, religiöse Steuern (Zazia) für Nicht-Muslime ein. Das Feiern von Diwali und Holi war verboten. Er zerstörte viele wichtige und heilige Hindu-Tempel und errichtete an ihrer Stelle Moscheen. Chroniken besagen, dass auch einige Sikh Gurudwaras abgerissen wurden.


Guru Tegh Bahadur Sahib hörte von diesen schwarzen Taten von Aurangzeb und zog in Richtung Punjab. Übrigens wurde Guru Sahib im Juni 1670 zusammen mit vielen seiner prominenten Sikhs in Agra verhaftet. Sie wurden einem kaiserlichen Gericht in Delhi vorgelegt, aber bald wieder freigelassen. Guru Sahib kehrte im Februar 1671 nach Anandpur Sahib zurück. Er verbrachte dort ungefähr zwei Jahre und predigte friedlich den Sikhismus. Hier identifizierte er sich mit den Sorgen und Leiden der Massen.


Im Jahr 1672 machte sich Guru Sahib zu einer weiteren religiösen Reise in die Malwa-Region im Punjab auf. Sozial und wirtschaftlich war diese Gegend rückständig und fast vernachlässigt, aber die Menschen waren hart arbeitend und arm. Ihnen wurden auch grundlegende Annehmlichkeiten wie frisches Trinkwasser, Milch und sogar einfache Lebensmittel vorenthalten. Guru Sahib bereiste diese Gegend etwa eineinhalb Jahre lang.


Er half den Dorfbewohnern in vielerlei Hinsicht. Guru Sahib und Sikh Sangat halfen ihnen beim Pflanzen von Bäumen auf kargen Landstrichen. Ihnen wurde auch geraten, mit der Milchwirtschaft zu beginnen, und in diesem Zusammenhang wurden auch viele Rinderköpfe kostenlos an die armen und landlosen Bauern verteilt. Um mit der Wasserknappheit fertig zu werden, wurden auf Geheiß von Guru Sahib viele Gemeindebrunnen gegraben, indem Kar-Sewa (kostenloser Dienst) durchgeführt wurde. So identifizierte sich Guru Sahib mit den gewöhnlichen Massen. Zu diesem Zeitpunkt traten viele Anhänger von Sakhi Sarver (einem muslimischen Outfit) in den Schoß des Sikhismus ein. Andererseits gründete Guru Sahib an diesen Orten viele neue Predigtzentren des Sikhismus. Die wichtigsten und wichtigsten Haltepunkte von Guru Sahib waren Patiala (Dukhniwaran Sahib), Samaon, Bhiki, Tahla Sahib und Talwandi in Bhatinda, Gobindpura, Makrora, Bangar und Dhamdhan. Guru Sahib bereiste diese Gebiete etwa eineinhalb Jahre und kehrte 1675 nach Anandpur Sahib zurück.


Diese Predigtreisen und Sozialarbeiten verärgerten die muslimischen Fundamentalisten und schufen eine Angstpsyche unter den privilegierten Oberschichten. Andererseits verschickten die geheimen Nachrichtenschreiber des Mogulreiches übertriebene und subjektive Berichte über die religiösen Aktivitäten von Guru Tegh Bahadur Sahib.


Wie bereits erwähnt, führte der muslimische theistische Staat gewaltsame Bekehrungen durch, um Indien, Dar-ul-Islam und dieses Ziel so schnell wie möglich zu erreichen, die hinduistischen Pandits und Brahmanen (die Predigtklasse) von Kashi, Prayag, Kurukshetra , Haridwar und Kaschmir wurden zu diesem Zweck identifiziert. Alle Arten von Gräueltaten wurden auf sie losgelassen. Ihnen wurde ein Ultimatum gestellt, entweder den Islam anzunehmen oder auf den Tod vorbereitet zu sein. Es ist bedauerlich, dass all dies unter der Nase vieler sogenannter tapferer hinduistischer und rajputischer Könige und Häuptlinge geschah, die auch dem kaiserlichen Staat Delhi unterstellt waren. Sie waren nur stille Zuschauer, die auf ihre eigenen Ziele zielten. Sie erhoben nicht einmal eine leise Proteststimme gegen die schändlichen Taten von Aurangzeb. Es gab eine Welle der Massenbekehrung in Indien und Sher Afgan Khan, ein kaiserlicher Vizekönig, versuchte diese Praxis zuerst in Kaschmir. Tausende von Kahmiri Pandits wurden massakriert und ihr Eigentum geplündert.


Zu diesem Zeitpunkt wandten sich die Brahmanen, insbesondere die kaschmirischen Pandits, angeführt von Pandit Kirpa Ram Dutt, im Mai 1675 an Guru Tegh Bahadur Sahib in Anandpur Sahib. Sie erzählten Guru Sahib ihre Leidensgeschichten und baten darum, ihre Ehre und ihren Glauben zu schützen. Guru Sahib hörte ihre Ansichten und erklärte sich bereit, dem schändlichen Akt der gewaltsamen Bekehrung mit friedlichen Mitteln zu widerstehen. Nach langen Diskussionen mit den prominenten Sikhs und Kaschmirischen Pandits beschloss Guru Sahib, sich für die Sache der "Gerechtigkeit" und für die Freiheit des "Dharma" (Religion) zu opfern.


Auf Anraten von Guru Sahib legten die Kaschmirischen Pandits dem Kaiser eine Petition vor, und stattdessen erließ ein kaiserliches Gericht von Delhi eine Vorladung, in der Guru Tegh Bahadur Sahib aufgefordert wurde, vor besagtem Gericht zu erscheinen. Auf der anderen Seite, bevor die kaiserliche Vorladung Anandpur Sahib erreicht, begann Guru Sahib seine Reise nach Delhi, nachdem er im Juli 1675 seinen Sohn (Guru) Gobind Sahib als den zehnten Nanak eingesetzt hatte. Bhai Dayal Das Ji, Bhai Moti Das Ji, Bhai Sati Das Ji und viele weitere hingebungsvolle Sikhs folgten Guru Sahib. Als Guru Tegh Bahadur Sahib das Dorf Malikpur Ragharan in der Nähe von Ropar erreichte, verhaftete ein kaiserliches bewaffnetes Kontingent unter der Führung von Mirza Nur Mohammad Khan Guru Sahib und einige seiner prominenten Anhänger. Er hielt sie in einem Gefängnis in Bassi Pathanan fest und folterte sie täglich.


Nun war Guru Sahib an der Reihe, der ruhig und ruhig blieb. Die Behörden boten drei Alternativen an, nämlich: (1) Wunder zu zeigen oder (2) den Islam anzunehmen oder (3) sich auf den Tod vorzubereiten. Guru Sahib nahm das letzte an. Als sie Guru Sahib unnachgiebig und unbeweglich sahen, befahlen die Behörden dem Henker (Jallad), den Kopf vom Körper abzutrennen. Der Auftrag wurde umgesetzt. Die Historiker geben dieses Datum als 11. November 1675 n. Chr. an. (Gurdwara Sis Ganj in Chandni Chowk markiert den Ort, an dem die Hinrichtung stattfand.) Nach dieser brutalen Tat gab es einen wütenden Sturm. Es verursachte Verwirrung und Verwüstung in und um die Stadt. Unter diesen Umständen nahm Bhai Jaita Ji den heiligen Kopf von Guru Sahib weg, legte ihn in einen Korb, bedeckte ihn sorgfältig und verließ Anandpur Sahib. Am 15. November erreichte er Kiratpur Sahib in der Nähe von Anandpur Sahib. Er wurde vom jungen Guru Gobind Rai mit großer Ehre empfangen und als „Rangretta Guru Ka Beta“ geehrt. Die Einäscherung des Kopfes wurde am nächsten Tag mit voller Ehre und angemessenen Zeremonien durchgeführt. (Gurdwara Sis Ganj markiert auch den Ort, an dem der Kopf eingeäschert wurde.) Unter Ausnutzung derselben Situation wurde der andere Teil des Körpers von Guru Tegh Bahadur Sahib von einem tapferen Sikh Lakhi Shah Lubana, einem berühmten Kaufmann und Unternehmer, weggebracht und er war sofort baute in seinem Haus einen Scheiterhaufen auf und zündete ihn am Abend an. So wurde das ganze Haus einschließlich anderer Wertsachen verbrannt und zerstört. Es wird gesagt, dass eine königliche Polizeiwache auf der Suche nach der Leiche am Tatort eintraf, aber zurückkehrte und das Haus brennen musste und die Insassen bitterlich weinten. (Jetzt markiert Gurdwara Rakab Ganj in Neu-Delhi den Ort.)


Das Martyrium von Guru Sahib hatte für reichende Folgen und beeinflusste tief die Geschichte Indiens. Es enthüllte die grundlegende theistische Natur des zeitgenössischen Staates, hob Tyrannei und Ungerechtigkeit hervor. Es ließ die Menschen in Indien Aurangzeb und seine Regierung hassen wie nie zuvor und verwandelte die Sikh-Nation in ein militantes Volk. Es gab ihnen das Gefühl, dass sie nur ihre Religion (Dharma) schützen könnten, aber die Verteidigung der Waffen. Es schlug den Weg für die letzte Phase der Schaffung des Khalsa vor, der die wichtigste und bedeutendste Rolle in der Geschichte Indiens spielte.


Guru Sahib war auch ein großer Dichter und Denker. Als Beispiel können wir ihn als einen seiner Slokas zitieren, er sagt: Bhai Kahu kau det naih naih bhai manat ann, kahu nanak sunu re mana gaini tahi bakhan. (SGGS 1427) (Sayth Nanak, wer niemanden fürchtet, mehr fürchtet, erkennt seinen Alleinstehenden als einen Mann von wahrer Weisheit an) Guru Sahib schrieb Gurbani in fünfzehn Raagas außer 57 Salokas, wurde in Guru Granth Sahib aufgenommen von der 10. Meister, Guru Gobind Singh Sahib.


Guru Tegh Bahadur Sahib ‘Hind di chadar’ opferte sein Leben für die Sache des Dharma, der Wahrheit und der Verbesserung der Menschheit.


Schau das Video: Guru Teg Bahadur Ji Story. Hind Ki Chadar. guru teg bahadur. गर तग बहदर. Historic India (Oktober 2021).