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Melissus-Zeitleiste

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Parmenides

Parmenides von Elea ( / p ɑːr ˈ m ɛ n ɪ d iː z . ˈ ɛ li ə / griech.: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης fl. Ende des 6. oder Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr.) war ein vorsokratischer griechischer Philosoph aus Elea in Magna Graecia ," der Begriff, den die Römer den griechisch besiedelten Küstengebieten in Süditalien gaben). Es wird angenommen, dass er um 475 v. Chr. In seiner Blütezeit (oder "Blüte") war. [ein]

Parmenides gilt als Begründer der Metaphysik oder Ontologie und hat die gesamte Geschichte der abendländischen Philosophie beeinflusst. [5] [b] Er war der Begründer der Eleatic School of Philosophy, zu der auch Zenon von Elea und Melissus von Samos gehörten. Zenos Bewegungsparadoxien sollten die Ansicht des Parmenides verteidigen.

Das einzige bekannte Werk von Parmenides ist ein Gedicht, dessen Originaltitel unbekannt ist, das aber oft als Auf Natur. Von ihr sind nur Fragmente erhalten, aber ihre Bedeutung liegt darin, dass sie das erste nachhaltige Argument in der Geschichte der abendländischen Philosophie enthält. Parmenides schreibt in seinem Gedicht zwei Ansichten der Wirklichkeit vor. In "Der Weg der Wahrheit" (ein Teil des Gedichts) erklärt er, wie alle Realität eins ist, Veränderung unmöglich ist und die Existenz zeitlos, einheitlich und notwendig ist. Im "Weg der Meinung" erklärt Parmenides die Welt der Erscheinungen, in der die Sinnesorgane zu falschen und betrügerischen Vorstellungen führen, bietet aber eine Kosmologie.

Die Philosophie von Parmenides wurde mit dem Slogan "Was immer ist, und was nicht ist, kann nicht sein" erklärt. Ihm wird auch der Satz zugeschrieben, aus dem nichts kommt. Er argumentiert, dass "A ist nicht" niemals wahrheitsgetreu gedacht oder gesagt werden kann und daher trotz des Anscheins alles als ein einziges, riesiges, unveränderliches Ding existiert. Dies wird allgemein als einer der ersten Exkurse in den philosophischen Begriff des Seins angesehen und wurde als einer der ersten Exkurse in den philosophischen Begriff des Werdens mit Heraklits Aussage „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss“ kontrastiert. Gelehrte haben im Allgemeinen geglaubt, dass entweder Parmenides auf Heraklit reagierte oder Heraklit auf Parmenides.

Die Ansichten von Parmenides sind in der Philosophie auch Jahrtausende nach seinem Tod relevant geblieben. Alexius Meinong verteidigte, ähnlich wie Parmenides, die Ansicht, dass selbst der "goldene Berg" real sei, da man darüber sprechen könne. Die Rivalität zwischen Heraklit und Parmenides wurde auch in zeitphilosophischen Debatten zwischen A-Theorie und B-Theorie wieder eingeführt.


Inhalt

Demokrit soll in der Stadt Abdera in Thrakien, einer ionischen Kolonie von Teos, geboren worden sein [11], obwohl ihn einige einen Milesier nannten. [12] Er wurde in der 80. Olympiade (460–457 v. Chr.) nach Apollodorus von Athen geboren, [13] und obwohl Thrasyllus seine Geburt 470 v. [14] John Burnet hat argumentiert, dass das Datum von 460 "zu früh" sei, da Demokrit laut Diogenes Laërtius ix.41 sagte, er sei ein "junger Mann (neos)" im Alter von Anaxagoras (ca. 440–428). [15] Es wurde gesagt, dass Demokrits Vater aus einer adeligen Familie stammte und so wohlhabend war, dass er Xerxes auf seinem Marsch durch Abdera empfing. Demokrit gab das Erbe aus, das sein Vater ihm hinterlassen hatte auf Reisen in ferne Länder, um seinen Wissensdurst zu stillen, reiste nach Asien und soll sogar Indien und Äthiopien erreicht haben.[16]

Es ist bekannt, dass er über Babylon und Meroe schrieb, dass er Ägypten besuchte, und Diodorus Siculus gibt an, dass er dort fünf Jahre lang gelebt hat. [17] Er selbst erklärte [18], dass keiner von seinen Zeitgenossen größere Reisen unternommen, mehr Länder gesehen und mehr Gelehrte getroffen habe als er. Besonders erwähnt er die ägyptischen Mathematiker, deren Wissen er lobt. Auch Theophrastus bezeichnete ihn als einen Mann, der viele Länder gesehen hatte. [19] Auf seinen Reisen lernte er laut Diogenes Laërtius die chaldäischen Magier kennen. "Ostanes", einer der Magier, die Xerxes begleiten, soll ihn gelehrt haben. [20] Es wurde auch gesagt, dass er auf seiner Reise nach Indien bei den Gymnosophen gelernt habe. [12]

Nach seiner Rückkehr in seine Heimat beschäftigte er sich mit Naturphilosophie. Er reiste durch ganz Griechenland, um seine Kulturen besser kennenzulernen. Er erwähnt viele griechische Philosophen in seinen Schriften, und sein Reichtum ermöglichte es ihm, ihre Schriften zu kaufen. Leukipp, der Begründer des Atomismus, hatte den größten Einfluss auf ihn. Er lobt auch Anaxagoras. [21] Diogenes Laertius sagt, dass er mit Hippokrates befreundet war, [22] und er zitiert Demetrius, der sagte: „Es scheint, dass er auch nach Athen ging und nicht darauf bedacht war, anerkannt zu werden, weil er den Ruhm verachtete, und das obwohl er wusste von Sokrates war er Sokrates nicht bekannt, seine Worte waren: 'Ich kam nach Athen, und niemand kannte mich.'“ [23] Aristoteles zählte ihn zu den vorsokratischen Naturphilosophen. [24]

Die vielen Anekdoten über Demokrit, insbesondere bei Diogenes Laërtius, zeugen von seiner Desinteresse, Bescheidenheit und Einfachheit und zeigen, dass er ausschließlich für sein Studium lebte. Eine Geschichte besagt, dass er sich absichtlich blind gemacht hat, um bei seinen Aktivitäten weniger gestört zu werden [25] es kann durchaus stimmen, dass er im Alter sein Augenlicht verlor. Er war fröhlich und immer bereit, die komische Seite des Lebens zu sehen, was spätere Schriftsteller so verstanden, dass er immer über die Dummheit der Menschen lachte. [26]

Er wurde von seinen Mitbürgern hoch geschätzt, denn wie Diogenes Laërtius sagt, "hatte er ihnen einige Dinge vorausgesagt, die sich als wahr erwiesen haben", was sich auf seine Kenntnis der Naturphänomene beziehen kann. Laut Diodorus Siculus [27] starb Demokrit im Alter von 90 Jahren, was seinen Tod um 370 v.

Im Volksmund bekannt als der lachende Philosoph (für das Lachen über menschliche Torheiten), die Begriffe Abderitanisches Lachen, was Spott, unaufhörliches Gelächter bedeutet, und Abderite, was Spötter bedeutet, stammen von Demokrit. [30] Bei seinen Mitbürgern war er auch als "The Mocker" bekannt. Daher der Hinweis in den Briefen von Horace, "Si foret in terris, rideret Democritus" ("Wenn er auf Erden wäre, würde Demokrit lachen [über die Eitelkeit menschlicher Ambitionen und Vergnügungen]" [31] ).

Die meisten Quellen sagen, dass Demokrit in der Tradition von Leukipp folgte und dass sie die mit Milet verbundene wissenschaftlich-rationalistische Philosophie weiterführten. Beide waren durch und durch materialistisch und glaubten, alles sei das Ergebnis von Naturgesetzen. Anders als Aristoteles oder Platon versuchten die Atomisten, die Welt ohne Begründung zu erklären Zweck, Hauptantrieb, oder letzte Ursache. Für die Atomisten sollten physikalische Fragen mit einer mechanistischen Erklärung beantwortet werden ("Welche früheren Umstände haben dieses Ereignis verursacht?"), während ihre Gegner nach Erklärungen suchen, die neben den materiellen und mechanistischen auch die formalen und teleologischen ("Was? Zweck hat diese Veranstaltung gedient?"). Eusebius zitiert Aristokles von Messene und stellt Demokrit in eine Linie der Philosophie, die mit Xenophanes begann und im Pyrrhonismus gipfelte. [32]

Zitat von Demokrit: "Wenn Sie Ruhe suchen, tun Sie weniger." Aus Meditationen von Marcus Aurelius nach Gregory Hayes, IV:24 (ref. G. Hayes' Notes) [33]

Ästhetik

Spätere griechische Historiker betrachten Demokrit, dass er die Ästhetik als Gegenstand der Untersuchung und des Studiums etabliert hat,[34] da er lange vor Autoren wie Aristoteles theoretisch über Poesie und bildende Kunst schrieb. Konkret identifizierte Thrasyllus sechs Werke im Oeuvre des Philosophen, die zur Disziplin Ästhetik gehörten, aber von allen Schriften Demokrits zu diesen Themen sind nur Fragmente der relevanten Werke erhalten, daher kann nur ein kleiner Prozentsatz seiner Gedanken und Ideen bekannt werden.

Atomhypothese

Die Theorie von Demokrit besagt, dass alles aus "Atomen" besteht, die physikalisch, aber nicht geometrisch unteilbar sind, dass zwischen Atomen ein leerer Raum liegt, dass Atome unzerstörbar sind und immer in Bewegung waren und immer in Bewegung sein werden, dass es eine unendlich viele Atome und Atomarten, die sich in Form und Größe unterscheiden. Von der Masse der Atome sagte Demokrit: "Je mehr ein Unteilbares überschreitet, desto schwerer ist es." Seine genaue Position zum Atomgewicht ist jedoch umstritten. [4]

Leukipp wird allgemein zugeschrieben, dass er der erste war, der die Theorie des Atomismus entwickelt hat, obwohl Isaac Newton es vorzog, den obskuren Mochus den Phönizier (den er für den biblischen Moses hielt) als den Erfinder der Idee unter der Autorität von Posidonius und Strabo . anzuerkennen . [35] Die Stanford Encyclopedia of Philosophy stellt fest: "Diese theologisch motivierte Sichtweise scheint jedoch nicht viele historische Beweise zu beanspruchen". [36]

Demokrit schlug zusammen mit Leukipp und Epikur die frühesten Ansichten über die Formen und Verbindungen von Atomen vor. Sie argumentierten, dass die Festigkeit des Materials der Form der beteiligten Atome entsprach. Daher sind Eisenatome fest und stark mit Haken, die sie in ein festes Wasser einschließen. [37] Unter Verwendung von Analogien aus den Sinneserfahrungen des Menschen gab er ein Bild oder ein Bild eines Atoms, das sie durch ihre Form, ihre Größe und die Anordnung ihrer Teile voneinander unterschied. Darüber hinaus wurden Verbindungen durch materielle Verbindungen erklärt, bei denen einzelne Atome mit Befestigungen versehen wurden: einige mit Haken und Ösen, andere mit Kugeln und Pfannen. [38] Das demokritische Atom ist ein inerter Festkörper (der nur andere Körper aus seinem Volumen ausschließt), der mechanisch mit anderen Atomen wechselwirkt. Im Gegensatz dazu interagieren moderne, quantenmechanische Atome über elektrische und magnetische Kraftfelder und sind alles andere als träge.

Die Theorie der Atomisten scheint der modernen Wissenschaft näher zu sein als jede andere Theorie der Antike. Die Ähnlichkeit mit modernen Wissenschaftskonzepten kann jedoch verwirrend sein, wenn man versucht zu verstehen, woher die Hypothese stammt. Klassische Atomisten konnten keine empirische Grundlage für moderne Konzepte von Atomen und Molekülen haben.

Lucretius beschreibt jedoch den Atomismus in seinem De rerum natura, liefert sehr klare und zwingende empirische Argumente für die ursprüngliche atomistische Theorie. Er stellt fest, dass jedes Material einem irreversiblen Zerfall unterliegt. Im Laufe der Zeit werden selbst harte Gesteine ​​durch Wassertropfen langsam abgetragen. Die Dinge neigen zum Verwechseln: Mischen Sie Wasser mit Erde und es entsteht Schlamm, der sich selten von selbst auflöst. Holz verrottet. Es gibt jedoch Mechanismen in Natur und Technologie, um "reine" Materialien wie Wasser, Luft und Metalle nachzubilden. [ Zitat benötigt ] Der Samen einer Eiche wächst zu einer Eiche heran, die aus ähnlichem Holz wie historische Eichen besteht, deren Holz bereits verrottet ist. Die Schlussfolgerung ist, dass viele Eigenschaften von Materialien von etwas im Inneren herrühren müssen, das selbst niemals verfallen wird, etwas, das die gleichen inhärenten, unteilbaren Eigenschaften für die Ewigkeit speichert. Die Grundfrage lautet: Warum ist noch nicht alles auf der Welt verfallen und wie lassen sich genau dieselben Materialien, Pflanzen und Tiere immer wieder neu erschaffen? Eine naheliegende Lösung, um zu erklären, wie unteilbare Eigenschaften auf eine für die menschlichen Sinne nicht leicht sichtbare Weise vermittelt werden können, besteht darin, die Existenz von "Atomen" zu hypothetisieren. Diese klassischen "Atome" sind dem modernen Konzept des Menschen von "Molekül" näher als den Atomen der modernen Wissenschaft. Der andere zentrale Punkt des klassischen Atomismus ist, dass zwischen diesen "Atomen" ein beträchtlicher offener Raum sein muss: die Leere. Lucretius liefert vernünftige Argumente [ Zitat benötigt ], dass die Leerstelle unbedingt erforderlich ist, um zu erklären, wie Gase und Flüssigkeiten fließen und ihre Form ändern können, während Metalle geformt werden können, ohne dass sich ihre grundlegenden Materialeigenschaften ändern.

Leere Hypothese

Die atomistische Leere-Hypothese war eine Antwort auf die Paradoxien von Parmenides und Zeno, den Begründern der metaphysischen Logik, die schwer zu beantwortende Argumente für die Idee vorbrachten, dass es keine Bewegung geben kann. Sie waren der Ansicht, dass jede Bewegung eine Leere erfordern würde – die nichts ist – aber ein Nichts kann nicht existieren. Die Position des Parmenides lautete: „Du sagst da ist eine Leere, daher ist die Leere nicht nichts, daher gibt es keine Leere." [40] [41] Die Position von Parmenides schien durch die Beobachtung bestätigt, dass dort, wo nichts zu sein scheint, Luft ist, und zwar sogar dort, wo keine Materie ist Es gibt etwas, zum Beispiel Lichtwellen.

Die Atomisten waren sich einig, dass Bewegung eine Leere erforderte, ignorierten aber einfach das Argument von Parmenides mit der Begründung, dass Bewegung eine beobachtbare Tatsache sei. Daher, so behaupteten sie, müsse es eine Leere geben. Diese Idee überlebte in einer verfeinerten Version als Newtons Theorie des absoluten Raums, die den logischen Anforderungen entsprach, dem Nichtsein Realität zuzuschreiben. Einsteins Relativitätstheorie gab Parmenides und Zeno eine neue Antwort mit der Erkenntnis, dass der Raum an sich relativ ist und nicht von der Zeit als Teil einer allgemein gekrümmten Raumzeit-Mannigfaltigkeit getrennt werden kann. Folglich wird Newtons Verfeinerung heute als überflüssig angesehen. [42]

Erkenntnistheorie

Die Erkenntnis der Wahrheit ist nach Demokrit schwierig, da die Wahrnehmung durch die Sinne subjektiv ist. Da aus denselben Sinnen für jedes Individuum verschiedene Eindrücke abgeleitet werden, können wir durch die sinnlichen Eindrücke die Wahrheit nicht beurteilen. Wir können die Daten der Sinne interpretieren und die Wahrheit nur durch den Intellekt erfassen, denn die Wahrheit liegt im Abgrund:

Und wieder bekommen viele der anderen Tiere Eindrücke entgegen unseren und sogar den Sinnen jedes Einzelnen, die Dinge scheinen nicht immer gleich zu sein. Welche dieser Eindrücke wahr und welche falsch sind, ist nicht offensichtlich, denn die eine Menge ist nicht wahrer als die andere, aber beide sind gleich. Und deshalb sagt jedenfalls Demokrit, dass es entweder keine Wahrheit gibt oder zumindest für uns nicht ersichtlich ist. [43]

Darüber hinaus finden sie Xenophanes, Zeno von Elea und Demokrit als Skeptiker: … Demokrit, weil er Qualitäten ablehnt, indem er sagt: „Meinung sagt heiß oder kalt, aber die Realität sind Atome und leerer Raum“ und wieder: „Von einer Wahrheit wir weiß nichts, denn die Wahrheit ist in einem Brunnen." [44]

Es gibt zwei Arten des Wissens, die, die er "legitim" nennt (γνησίη, gnēsiē, "echt") und der andere "Bastard" (σκοτίη, skotiē, "Geheimnis"). Das "Bastard"-Wissen befasst sich mit der Wahrnehmung durch die Sinne, daher ist es unzureichend und subjektiv. Der Grund dafür ist, dass die sinnliche Wahrnehmung auf die Ausflüsse der Atome von den Objekten zu den Sinnen zurückzuführen ist. Wenn diese verschiedenen Formen von Atomen zu uns kommen, stimulieren sie unsere Sinne entsprechend ihrer Form, und unsere sinnlichen Eindrücke entstehen aus diesen Stimulationen. [45]

Die zweite Art von Wissen, die "legitime", kann durch den Intellekt erreicht werden, das heißt, alle Sinnesdaten des "Bastards" müssen durch Argumentation herausgearbeitet werden. Auf diese Weise kann man der falschen Wahrnehmung des "Bastard"-Wissens entkommen und die Wahrheit durch induktives Denken erfassen. Nach Berücksichtigung der Sinneseindrücke kann man die Ursachen der Erscheinungen untersuchen, Rückschlüsse auf die Gesetzmäßigkeiten der Erscheinungen ziehen und die Kausalität (αἰτιολογία, Ätiologie) mit denen sie verwandt sind. Dies ist der Vorgang des Denkens von den Teilen zum Ganzen oder vom Scheinbaren zum Nichtscheinbaren (induktives Denken). Dies ist ein Beispiel dafür, warum Demokrit als früher wissenschaftlicher Denker gilt. Der Prozess erinnert an den, durch den die Wissenschaft ihre Schlussfolgerungen zieht:

Aber in der Kanonen Demokrit sagt, dass es zwei Arten des Wissens gibt, eine durch die Sinne und die andere durch den Intellekt. Von diesen nennt er den einen durch den Intellekt „legitim“, was seine Vertrauenswürdigkeit für das Urteil der Wahrheit bezeugt, und durch die Sinne nennt er „Bastard“, der seine Unfehlbarkeit bei der Unterscheidung des Wahren leugnet. Um seine eigentlichen Worte zu zitieren: Von Wissen gibt es zwei Formen, eine legitime, eine Bastarde. Zum Bastard gehören alle diese Gruppen: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen. Das andere ist legitim und davon getrennt. Dann zieht er das Legitime dem Bastard vor und fährt fort: Wenn der Bastard kein Kleineres mehr sehen, nicht mehr hören, riechen, schmecken oder fühlen kann, sondern feinere Dinge untersucht werden müssen, dann kommt das Legitime, denn es hat ein feineres Wahrnehmungsorgan. [46]

In dem Bestätigungen . er sagt: Aber wir erfassen in Wirklichkeit nichts Bestimmtes, sondern das, was sich entsprechend dem Zustand des Körpers und der Dinge (Atome), die in ihn eintreten und auf ihn drücken, verschiebt. [47]

Demokrit pflegte zu sagen, dass "er es vorzieht, eine Kausalität zu entdecken, anstatt König von Persien zu werden." [48]

Ethik und Politik

Die Ethik und Politik von Demokrit kommt uns meist in Form von Maximen entgegen. Als solche geht die Stanford Encyclopedia of Philosophy so weit zu sagen: "trotz der großen Anzahl ethischer Aussagen ist es schwierig, eine kohärente Darstellung der ethischen Ansichten von Demokrit zu erstellen", und stellt fest, dass es "schwierig ist, zu entscheiden, welche" Fragmente sind echte Demokraten." [49]

Er sagt, dass "Gleichheit überall edel ist", aber er umfasst nicht genug, um Frauen oder Sklaven in dieses Gefühl einzubeziehen. Armut in einer Demokratie ist besser als Wohlstand unter Tyrannen, aus dem gleichen Grund ist man die Freiheit der Sklaverei vorzuziehen. In seiner Geschichte der westlichen Philosophie schreibt Bertrand Russell, dass Demokrit in das verliebt war, "was die Griechen Demokratie nannten". Demokrit sagte: "Der weise Mann gehört zu allen Ländern, denn die Heimat einer großen Seele ist die ganze Welt." [50] Demokrit schrieb, dass die Machthaber es auf sich nehmen sollten, "den Armen zu leihen und ihnen zu helfen und sie zu begünstigen, dann gibt es Mitleid und keine Isolation, sondern Kameradschaft und gegenseitige Verteidigung und Eintracht unter den Bürgern und andere gute Dinge". zu viele, um sie zu katalogisieren." Geld führt, wenn es mit Verstand verwendet wird, zu Großzügigkeit und Wohltätigkeit, während Geld, das in Torheit verwendet wird, zu einer gemeinsamen Ausgabe für die ganze Gesellschaft führt – übermäßiges Horten von Geld für seine Kinder ist Geiz. Geld zu verdienen sei zwar nicht nutzlos, aber aufgrund von Fehlverhalten sei das "schlimmste aller Dinge". Er steht dem Reichtum insgesamt ambivalent gegenüber und schätzt ihn weit weniger als Selbstversorgung. Er mochte Gewalt nicht, war aber kein Pazifist: Er forderte die Städte auf, sich auf den Krieg vorzubereiten, und glaubte, dass eine Gesellschaft das Recht habe, einen Verbrecher oder Feind hinzurichten, solange dies nicht gegen ein Gesetz, einen Vertrag oder einen Eid verstoße. [3]

Güte, so glaubte er, käme mehr aus Übung und Disziplin als aus der angeborenen menschlichen Natur. Er glaubte, dass man sich von den Bösen distanzieren sollte, und sagte, dass eine solche Verbindung die Neigung zum Laster erhöht.Wut ist zwar schwer zu kontrollieren, muss aber beherrscht werden, um rational zu sein. Diejenigen, die sich an den Katastrophen ihrer Nachbarn erfreuen, verstehen nicht, dass ihr Vermögen an die Gesellschaft gebunden ist, in der sie leben, und sie berauben sich jeder eigenen Freude. Demokrit glaubte, dass Glück (Euthymie) war eine Eigenschaft der Seele. Er plädierte für ein zufriedenes Leben mit möglichst wenig Kummer, das seiner Meinung nach weder durch Müßiggang noch durch Beschäftigung mit weltlichen Freuden erreicht werden könne. Zufriedenheit werde gewonnen, sagte er, durch Mäßigung und ein maßvolles Leben, um zufrieden zu sein, müsse man sein Urteil über das Mögliche fällen und sich mit dem zufrieden geben, was man hat - an Neid oder Bewunderung wenig denken. Demokrit billigte gelegentlich Extravaganz, da er feststellte, dass Feste und Feiern zur Freude und Entspannung notwendig seien. Er hält Bildung für die edelste aller Bestrebungen, warnte jedoch davor, dass Lernen ohne Sinn zu Fehlern führt. [3]

Mathematik

Demokrit war auch ein Pionier der Mathematik und insbesondere der Geometrie. Das wissen wir nur durch Zitate seiner Werke (mit dem Titel Auf Zahlen, Über Geometrie, Auf Tangenten, Bei der Zuordnung, und Über Irrationale) in anderen Schriften, da das gesamte Werk von Demokrit das Mittelalter nicht überlebte.

Nach Archimedes [51] war Demokrit einer der ersten, der beobachtete, dass ein Kegel und eine Pyramide mit gleicher Grundfläche und Höhe ein Drittel des Volumens eines Zylinders bzw. Prismas haben. Archimedes wies darauf hin, dass Demokrit keine Beweise für diese Aussage lieferte, die stattdessen von Eudoxus von Knidos geliefert wurde. [52] [53]

Darüber hinaus stellte Plutarch (Plut. De Comm. 39) fest, dass Demokrit die folgende Frage aufgeworfen habe: Wenn eine zur Basis parallele Ebene einen Kegel schneidet, sind dann die Flächen des Querschnitts und der Basis des Kegels gleich oder ungleich? Bei Gleichheit wird der Kegel zu einem Zylinder, bei Ungleichheit wird der Kegel zu einem „unregelmäßigen Kegel“ mit Vertiefungen oder Stufen. [54] Diese Frage könnte leicht durch Infinitesimalrechnung gelöst werden, und es wurde daher vorgeschlagen, dass Demokrit als Vorläufer der Infinitesimalen und der Integralrechnung angesehen werden kann. [55] [56]

Anthropologie, Biologie und Kosmologie

Seine Arbeit über die Natur ist bekannt durch Zitate seiner Bücher zu den Themen, Über die Natur des Menschen, Auf Fleisch (zwei Bücher), Auf den Verstand, auf die Sinne, Über Aromen, Auf Farben, Ursachen im Zusammenhang mit Samen und Pflanzen und Früchten, und Ursachen betreffend Tiere (drei Bücher). [3] Er verbrachte einen Großteil seines Lebens damit, mit Pflanzen und Mineralien zu experimentieren und diese zu untersuchen, und schrieb ausführlich über viele wissenschaftliche Themen. [57] Demokrit dachte, dass die ersten Menschen ein anarchisches und tierisches Leben führten, einzeln auf Nahrungssuche gingen und von den schmackhaftesten Kräutern und den Früchten lebten, die wild auf den Bäumen wuchsen. Aus Angst vor wilden Tieren seien sie in Gesellschaften zusammengetrieben worden, sagte er. Er glaubte, dass diese frühen Menschen keine Sprache hatten, aber dass sie allmählich begannen, ihre Ausdrücke zu artikulieren, Symbole für alle Arten von Objekten zu etablieren und sich auf diese Weise zu verstehen. Er sagt, dass die ersten Menschen mühsam lebten, da ihnen nichts von den Nützlichkeiten von Kleidung, Häusern, Feuer, Domestikation und Landwirtschaft unbekannt war. Demokrit stellt die Frühzeit der Menschheit als eine Periode des Lernens durch Versuch und Irrtum dar und sagt, dass jeder Schritt langsam zu mehr Entdeckungen führte auf jeder neuen Idee aufbauen. [3] [58]

Demokrit behauptete, dass das Universum ursprünglich aus nichts anderem als winzigen Atomen bestand, die im Chaos brodelten, bis sie zusammenprallten, um größere Einheiten zu bilden – einschließlich der Erde und allem, was sich darauf befand. [3] Er vermutete, dass es viele Welten gibt, manche wachsen, manche verfallen, manche ohne Sonne oder Mond, manche mit mehreren. Er war der Meinung, dass jede Welt einen Anfang und ein Ende hat und dass eine Welt durch Kollision mit einer anderen Welt zerstört werden kann. [59]

Wie die anderen Atomisten glaubte Demokrit an eine flache Erde und stellte Argumente für ihre Kugelform in Frage. [60]

Laut Bertrand Russell war der Standpunkt von Leukipp und Demokrit „bemerkenswert wie der der modernen Wissenschaft und vermied die meisten Fehler, für die die griechische Spekulation anfällig war“. [61]

Karl R. Popper [50] bewunderte Demokrits Rationalismus, Humanismus und Freiheitsliebe und schreibt, dass Demokrit zusammen mit seinem Landsmann Protagoras „die Doktrin formulierte, dass menschliche Institutionen der Sprache, der Sitten und des Rechts keine Tabus, sondern von Menschen gemachte nicht natürlich, sondern konventionell und bestehen gleichzeitig darauf, dass wir für sie verantwortlich sind."

Keines von Demokrits Schriften ist bis heute vollständig erhalten, nur Fragmente sind aus seinem umfangreichen Werk bekannt. [10]


Inhalt

Empedokles (Empedokles) war ein gebürtiger Bürger von Akragas in Sizilien. [8] [9] Er stammte aus einer reichen und edlen Familie. [8] [10] [11] Über sein Leben ist nur sehr wenig bekannt. Sein Großvater, auch Empedokles genannt, hatte bei Olympia in [der 71. Olympiade] OL einen Sieg im Pferderennen errungen. LXXI (496–95 v. Chr.). [8] [9] [10] Der Name seines Vaters war den besten Berichten zufolge Meton. [8] [9] [10]

Über die Daten des Empedokles kann nur gesagt werden, dass sein Großvater 496 v. Chr. noch lebte, er selbst nach 472 v. [7]

Empedokles "sprengte die Versammlung der Tausend. Vielleicht irgendeinen oligarchischen Verein oder Klub." [12] Er soll die Armen großmütig unterstützt haben [13] das überhebliche Verhalten der Oligarchen streng verfolgt [14] und sogar die Souveränität der Stadt abgelehnt haben, als sie ihm angeboten wurde. [fünfzehn]

Laut John Burnet: "sein öffentlicher Charakter hat noch eine andere Seite. Er behauptete, ein Gott zu sein und in dieser Eigenschaft die Huldigung seiner Mitbürger zu erhalten. Die Wahrheit ist, dass Empedokles kein bloßer Staatsmann war, er hatte etwas Gutes." des 'Medizinmannes' über ihn... Was das bedeutet, können wir aus den Fragmenten der Reinigungen. Empedokles war ein Prediger der neuen Religion, die durch Reinheit und Enthaltsamkeit die Befreiung vom Rad der Geburt zu erreichen suchte. Der Orphismus scheint in Akragas zur Zeit Therons stark gewesen zu sein, und es gibt sogar einige verbale Übereinstimmungen zwischen den Gedichten von Empedokles und den Orphischen Oden, die Pindar an diesen Prinzen richtete." [12]

Seine brillante Redekunst, [16] seine durchdringenden Naturkenntnisse und der Ruf seiner wunderbaren Kräfte, einschließlich der Heilung von Krankheiten und der Abwehr von Epidemien, [17] brachten viele Mythen und Geschichten um seinen Namen hervor. In seinem Gedicht "Reinigungen" beanspruchte er wundersame Kräfte, darunter die Zerstörung des Bösen, die Heilung des Alters und die Kontrolle von Wind und Regen.

Empedokles war mit den Ärzten Pausanias, mit verschiedenen Pythagoräern, ja sogar mit Parmenides und Anaxagoras bekannt oder freundschaftlich verbunden. [18] Als einziger Schüler des Empedokles wird der Sophist und Rhetoriker Gorgias genannt. [19]

Timaios und Dikaarchus sprachen von der Reise des Empedokles auf den Peloponnes und von der Bewunderung, die ihm dort zuteil wurde [20] andere erwähnten seinen Aufenthalt in Athen, und in der neu gegründeten Kolonie Thurii, 446 v. Chr. [21] auch phantasievolle Berichte über seine Reisen weit nach Osten in die Länder der Magier. [22]

Der Zeitgenosse Das Leben des Empedokles von Xanthus ist verloren gegangen.

Nach Aristoteles starb er im Alter von sechzig (ca. 430 v. Chr.), obwohl andere Schriftsteller ihn bis zum Alter von einhundertneun leben lassen. [23] Ebenso gibt es Mythen über seinen Tod: Eine Überlieferung, die auf Heraklides Ponticus zurückgeführt wird, stellte ihn als von der Erde entfernt dar, während andere ihn in den Flammen des Ätna umkommen ließen. [24]

Laut Burnet: „Uns wird erzählt, dass Empedokles in den Krater des Ätna gesprungen ist, um ihn als Gott zu betrachten Nacht. Beide Geschichten würden leicht akzeptiert werden, denn es gab keine lokale Tradition. Empedokles starb nicht in Sizilien, sondern auf dem Peloponnes oder vielleicht in Thourioi. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass er Athen besuchte. . Timaios widerlegte das Gemeine Geschichten [über Empedokles] ausführlich (Diog. viii. 71 sqq. Ritter und. Preller [162].) Er war ziemlich sicher, dass Empedokles nie nach Sizilien zurückkehrte, nachdem er nach Olympia gegangen war, um sein Gedicht den Hellenen vortragen zu lassen . Der Plan für die Kolonisierung von Thourioi würde natürlich in Olympia diskutiert werden, und wir wissen, dass Griechen vom Peloponnes und anderswo sich ihm angeschlossen haben. [2]

Empedokles gilt als der letzte griechische Philosoph, der in Versen schrieb. Es gibt eine Debatte [25] darüber, ob die erhaltenen Fragmente seiner Lehre zwei getrennten Gedichten, "Reinigungen" und "Über die Natur", mit unterschiedlichen Inhalten zugeschrieben werden sollten oder ob sie alle aus einem Gedicht mit zwei Titeln stammen, [26] oder ob sich ein Titel auf einen Teil des ganzen Gedichts bezieht. Einige Gelehrte argumentieren, dass sich der Titel "Reinigungen" auf den ersten Teil eines größeren Werks bezieht, das (als Ganzes) "Über die Natur" heißt. [27] Es gibt auch eine Debatte darüber, welche Fragmente jedem der Gedichte zugeschrieben werden sollten, ob es zwei Gedichte gibt oder ob ein Teil davon "Reinigungen" genannt wird, weil antike Schriftsteller selten erwähnt haben, welches Gedicht sie zitierten.

Empedokles kannte zweifellos die Lehrgedichte von Xenophanes und Parmenides [28] – Anspielungen auf letztere finden sich in den Fragmenten –, aber er scheint sie in der Lebendigkeit und Fülle seines Stils und in der Klarheit seiner Beschreibungen übertroffen zu haben und Diktion. Aristoteles nannte ihn den Vater der Rhetorik, [29] und obwohl er nur das Metrum als Vergleichspunkt zwischen den Gedichten des Empedokles und den Epen des Homer anerkennt, bezeichnet er Empedokles als homerisch und mächtig in seiner Diktion. [30] Lucretius spricht mit Begeisterung von ihm und betrachtet ihn offenbar als sein Vorbild. [31] Die beiden Gedichte umfassten zusammen 5000 Zeilen. [32] Ungefähr 550 Zeilen seiner Gedichte sind erhalten.

Reinigungen Bearbeiten

In den alten Ausgaben des Empedokles wurden typischerweise nur etwa 100 Zeilen seinen "Reinigungen" zugeschrieben, die als Gedicht über rituelle Reinigung verstanden wurden oder das Gedicht, das all seine religiösen und ethischen Gedanken enthielt. Frühe Herausgeber nahmen an, dass es sich um ein Gedicht handelte, das eine mythische Darstellung der Welt bot, die dennoch Teil des philosophischen Systems des Empedokles gewesen sein könnte. Laut Diogenes Laërtius begann es mit den folgenden Versen:

Freunde, die die mächtige Stadt bewohnen von gelbbraunem Acragas
der die Zitadelle krönt, für gute Taten sorgt,
grüße ich, ein unsterblicher Gott, nicht mehr sterblich,
wandere unter euch, von allen geehrt,
geschmückt mit heiligen Diademen und blühenden Girlanden.
In welche berühmten Städte ich auch gehe,
Ich werde von Männern und Frauen gelobt und begleitet
von Tausenden, die nach Erlösung dürsten,
manche bitten um Prophezeiungen und manche bitten,
für Heilmittel gegen alle Arten von Krankheiten. [33]

In den älteren Ausgaben schrieben die Herausgeber diesem Werk die Geschichte über die Seelen zu, [34] wo uns erzählt wird, dass es einst Geister gab, die in einem Zustand der Seligkeit lebten, aber ein Verbrechen begangen hatten (dessen Natur unbekannt ist). ) wurden sie bestraft, indem sie gezwungen wurden, sterbliche Wesen zu werden, die von Körper zu Körper wiedergeboren wurden. Menschen, Tiere und sogar Pflanzen sind solche Geister. Das im Gedicht empfohlene moralische Verhalten kann es uns ermöglichen, wieder wie Götter zu werden. Bezieht sich dieser Titel „Reinigungen“, wie heute weit verbreitet, auf das Gedicht „Über die Natur“ oder auf einen Teil dieses Gedichts, so steht diese Geschichte am Anfang des Hauptwerks über die Natur und den kosmischen Kreislauf. Die relevanten Verse werden manchmal auch dem Gedicht "Über die Natur" zugeschrieben, sogar von denen, die glauben, dass es ein separates Gedicht namens "Reinigungen" gab.

Über die Natur Bearbeiten

Es sind etwa 450 Zeilen seines Gedichts "Über die Natur" erhalten, [29] davon 70 Zeilen, die aus Papyrusresten rekonstruiert wurden, die als Straßburger Papyrus bekannt sind. Das Gedicht bestand ursprünglich aus 2000 Zeilen Hexametervers, [35] und war an Pausanias gerichtet. [36] Es war dieses Gedicht, das sein philosophisches System skizzierte. Darin erklärt Empedokles nicht nur die Natur und Geschichte des Universums, einschließlich seiner Theorie der vier klassischen Elemente, sondern beschreibt Theorien zu Kausalität, Wahrnehmung und Denken sowie Erklärungen zu irdischen Phänomenen und biologischen Prozessen.

Obwohl er mit den Theorien der Eleaten und der Pythagoräer vertraut war, gehörte Empedokles keiner bestimmten Schule an. [29] In seinem Denken eklektisch, kombinierte er vieles, was von Parmenides, Pythagoras und den ionischen Schulen vorgeschlagen worden war. [29] Er glaubte fest an orphische Mysterien, war ein wissenschaftlicher Denker und ein Vorläufer der Physik. Aristoteles erwähnt Empedokles unter den ionischen Philosophen und stellt ihn in eine sehr enge Beziehung zu den atomistischen Philosophen und zu Anaxagoras. [37]

Ein weiteres Fragment des Dialogs Über die Dichter (Aristoteles) behandelt ausführlicher, was in Poetik Kap. Ich über Empedokles, denn obwohl Aristoteles klar andeutet, dass er kein Dichter war, sagt er dort, er sei Homer und ein Künstler der Sprache, der in der Metapher und in den anderen Mitteln der Poesie bewandert ist.

Empedokles setzte wie die ionischen Philosophen und die Atomisten die Tradition des tragischen Denkens fort, das die Grundlage des Verhältnisses des Einen und des Vielen zu finden suchte. Jeder der verschiedenen Philosophen, die Parmenides folgen, leiteten von den Eleaten die Überzeugung ab, dass eine Existenz nicht in eine Nicht-Existenz übergehen könne und umgekehrt. Doch jeder hatte seine eigene Art, dieses Verhältnis von göttlichem und sterblichem Denken und damit das Verhältnis des Einen und des Vielen zu beschreiben. Um dem Wandel der Welt Rechnung zu tragen, betrachteten sie die Veränderungen gemäß den ontologischen Anforderungen der Eleaten als Ergebnis der Vermischung und Trennung unveränderlicher Grundwirklichkeiten. Empedokles hielt die vier Elemente (Wasser, Luft, Erde und Feuer) für jene unveränderlichen fundamentalen Realitäten, die ihrerseits durch die Mächte der Liebe und des Streits in aufeinanderfolgende Welten verwandelt wurden (Heraklit hatte den Logos oder die "Einheit der Gegensätze" erklärt). . [39]

Die vier Elemente Bearbeiten

Empedokles etablierte vier ultimative Elemente, aus denen alle Strukturen der Welt bestehen – Feuer, Luft, Wasser, Erde. [29] [40] Empedokles nannte diese vier Elemente „Wurzeln“, die er auch mit den mythischen Namen von Zeus, Hera, Nestis und Aidoneus identifizierte [41] (z. Hades, leuchtender Zeus. Und Nestis, der sterbliche Quellen mit Tränen befeuchtet"). [42] Empedokles hat nie den Begriff "Element" verwendet ( στοιχεῖον , stoicheion), die anscheinend zuerst von Platon verwendet wurde. [43] Durch die unterschiedlichen Proportionen, in denen diese vier unverwüstlichen und unveränderlichen Elemente miteinander kombiniert werden, ergibt sich der Unterschied der Struktur. [29] In der Aggregation und Segregation der so entstandenen Elemente fand Empedokles wie die Atomisten den eigentlichen Vorgang, der dem, was im Volksmund Wachstum, Zunahme oder Abnahme genannt wird, entspricht. Nichts Neues kommt oder kann entstehen, die einzige Veränderung, die eintreten kann, ist eine Veränderung in der Gegenüberstellung von Element und Element. [29] Diese Theorie der vier Elemente wurde für die nächsten zweitausend Jahre zum Standarddogma.

Liebe und Streit Bearbeiten

Die vier Elemente sind jedoch einfach, ewig und unveränderlich, und da die Veränderung die Folge ihrer Mischung und Trennung ist, war es auch notwendig, die Existenz von beweglichen Kräften anzunehmen, die Mischung und Trennung bewirken. Die vier Elemente werden beide ewig vereint und voneinander getrennt durch zwei göttliche Mächte, Liebe und Streit (Philoten und Neikos). [29] [44] Liebe ( φιλότης ) ist verantwortlich für die Anziehung verschiedener Formen dessen, was wir heute Materie nennen, und Streit ( νεῖκος ) ist die Ursache für ihre Trennung. [45] Wenn die vier Elemente das Universum bilden, dann erklären Liebe und Streit ihre Variation und Harmonie. Liebe und Streit sind anziehende bzw. abstoßende Kräfte, die im menschlichen Verhalten deutlich zu beobachten sind, aber auch das Universum durchdringen. Die Dominanz der beiden Kräfte wächst und schwindet, aber keine Kraft entgeht der Auferlegung der anderen jemals ganz.

Laut Burnet: „Empedokles gaben Love und Strife manchmal eine wirksame Macht und stellten sie manchmal auf eine Ebene mit den anderen vier. Die Fragmente lassen keinen Zweifel daran, dass sie als räumlich und körperlich gedacht wurden. "gleich in Länge und Breite" sein, und Strife wird als jedem von ihnen im Gewicht gleich beschrieben (Fr. 17). Diese physikalischen Spekulationen waren Teil einer Geschichte des Universums, die sich auch mit der Entstehung und Entwicklung von Leben." [5]

Die Sphäre des Empedokles Bearbeiten

Als bester und ursprünglicher Zustand gab es eine Zeit, in der die reinen Elemente und die beiden Mächte in einem Zustand der Ruhe und Trägheit in Form einer Kugel nebeneinander existierten. [29] Die Elemente existierten in ihrer Reinheit zusammen, ohne Mischung und Trennung, und die verbindende Kraft der Liebe herrschte in der Sphäre vor: Die trennende Kraft des Streits bewachte die äußersten Ränder der Sphäre. [46] Seitdem gewann der Streit an Gewicht [29] und die Bindung, die die reinen Elementarsubstanzen in der Sphäre zusammenhielt, löste sich auf. Die Elemente wurden zu der Welt der Phänomene, die wir heute sehen, voller Kontraste und Gegensätze, die sowohl von Liebe als auch von Streit betrieben werden. [29] Die Sphäre des Empedokles die Verkörperung der reinen Existenz zu sein, ist die Verkörperung oder der Repräsentant Gottes. Empedokles nahm ein zyklisches Universum an, in dem die Elemente zurückkehren und die Bildung der Sphäre für die nächste Periode des Universums vorbereiten.

Kosmogonie Bearbeiten

Empedokles versuchte die Trennung der Elemente, die Entstehung von Erde und Meer, von Sonne und Mond, der Atmosphäre zu erklären. [29] Er beschäftigte sich auch mit der ersten Entstehung von Pflanzen und Tieren und mit der Physiologie des Menschen. [29] Als die Elemente in Kombinationen eingegangen wurden, traten seltsame Ergebnisse auf – Köpfe ohne Hals, Arme ohne Schultern. [29] [47] Als sich diese fragmentarischen Strukturen dann trafen, sah man gehörnte Köpfe an menschlichen Körpern, Ochsenkörper mit menschlichen Köpfen und Figuren von Doppelgeschlecht. [29] [48] Aber die meisten dieser Naturkraftprodukte verschwanden so plötzlich, wie sie nur in den seltenen Fällen entstanden, wo sich die Teile aneinander angepasst zeigten, hielten die komplexen Strukturen an. [29] So entstand das organische Universum aus spontanen Aggregationen, die wie beabsichtigt zueinander passten.[29] Bald reduzierten verschiedene Einflüsse die Kreaturen doppelten Geschlechts auf ein Männchen und ein Weibchen, und die Welt wurde mit organischem Leben aufgefüllt. [29] Es ist möglich, diese Theorie als Vorwegnahme von Charles Darwins Theorie der natürlichen Auslese zu sehen, obwohl Empedokles nicht versuchte, die Evolution zu erklären. [49]

Wahrnehmung und Wissen Bearbeiten

Empedokles wird die erste umfassende Theorie des Lichts und des Sehens zugeschrieben. Der Historiker Will Durant bemerkte, dass "Empedokles darauf hindeuteten, dass Licht Zeit braucht, um von einem Punkt zum anderen zu gelangen." [50] . Er vertrat die Idee, dass wir Gegenstände sehen, weil Licht aus unseren Augen strömt und sie berührt. Obwohl es fehlerhaft war, wurde dies die grundlegende Grundlage, auf der spätere griechische Philosophen und Mathematiker wie Euklid einige der wichtigsten Theorien des Lichts, des Sehens und der Optik konstruierten. [51]

Wissen wird durch das Prinzip erklärt, dass Elemente in den Dingen außerhalb von uns von den entsprechenden Elementen in uns selbst wahrgenommen werden. [52] Gleiches ist unter Gleichem bekannt. Der ganze Körper ist voller Poren und somit findet die Atmung über den ganzen Körper statt. In den Sinnesorganen sind diese Poren besonders angepasst, um die Ausflüsse aufzunehmen, die ständig von den Körpern um uns herum aufsteigen, so dass die Wahrnehmung stattfindet. [53] Beim Sehen gehen bestimmte Teilchen aus dem Auge hervor, um auf ähnliche Teilchen zu treffen, die vom Objekt ausgehen, und der resultierende Kontakt bildet das Sehen. [54] Wahrnehmung ist nicht nur eine passive Reflexion externer Objekte. [55]

Empedokles bemerkte die Begrenzung und Enge der menschlichen Wahrnehmungen. Wir sehen nur einen Teil, bilden uns aber ein, das Ganze erfasst zu haben. Aber die Sinne können nicht zur Wahrheit führen, das Denken und das Nachdenken müssen das Ding von allen Seiten betrachten. Es ist die Aufgabe eines Philosophen, den grundlegenden Unterschied der Elemente aufzudecken, die Identität aufzuzeigen, die zwischen scheinbar unverbundenen Teilen des Universums besteht. [56]

Atmung Bearbeiten

In einem berühmten Fragment [53] versuchte Empedokles, das Phänomen der Atmung durch eine ausgefeilte Analogie zur Klepsydra zu erklären, einem alten Gerät zur Beförderung von Flüssigkeiten von einem Gefäß in ein anderes. [57] [58] Dieses Fragment wurde manchmal mit einer Passage in Aristoteles' Physik wobei Aristoteles sich auf Menschen bezieht, die Weinschläuche verdrehten und in Klepsydras Luft einfingen, um zu zeigen, dass keine Leere existiert. [59] Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass Empedokles irgendein Experiment mit Clepsydras durchführte. [57] Das Fragment impliziert zwar, dass Empedokles von der Körperlichkeit der Luft wusste, aber er sagt überhaupt nichts über die Leere. [57] Die Klepsydra war ein gewöhnliches Utensil und jeder, der sie benutzte, musste in gewisser Weise gewusst haben, dass die unsichtbare Luft Flüssigkeiten widerstehen konnte. [60]

Reinkarnation Bearbeiten

Wie Pythagoras glaubte Empedokles an die Seelenwanderung / Metempsychose, dass Seelen zwischen Menschen, Tieren und sogar Pflanzen wiedergeboren werden können. [61] Für Empedokles befanden sich alle Lebewesen auf derselben spirituellen Ebene, Pflanzen und Tiere sind Glieder einer Kette, in der auch der Mensch ein Glied ist. [29] Empedokles war Vegetarier [62] [63] und befürwortete den Vegetarismus, da die Körper der Tiere die Wohnstätten bestrafter Seelen sind. [64] Weise Menschen, die das Geheimnis des Lebens kennengelernt haben, stehen dem Göttlichen nahe, [29] [65] und ihre Seelen, frei vom Kreislauf der Reinkarnationen, können für die Ewigkeit im Glück ruhen. [66]

Diogenes Laërtius erzählt die Legende, dass Empedokles starb, indem er sich in den Ätna auf Sizilien stürzte, damit die Leute glaubten, sein Körper sei verschwunden und er habe sich in einen unsterblichen Gott verwandelt [67] der Vulkan warf jedoch eine seiner bronzenen Sandalen zurück , enthüllt die Täuschung. Eine andere Legende besagt, dass er sich in den Vulkan stürzte, um seinen Schülern zu beweisen, dass er unsterblich war. Er glaubte, er würde als Gott zurückkehren, nachdem er vom Feuer verzehrt wurde. Horaz bezieht sich in seinem Werk auch auf den Tod des Empedokles Ars Poetica und räumt Dichtern das Recht ein, sich selbst zu zerstören. [68]

In Icaro-Menippus, ein komödiantischer Dialog des Satirikers Lucian von Samosata aus dem zweiten Jahrhundert, wird das endgültige Schicksal von Empedokles neu bewertet. Anstatt in den Feuern des Ätna verbrannt zu werden, wurde er von einem Vulkanausbruch in den Himmel getragen. Obwohl von der Tortur ein wenig versengt, überlebt Empedokles und setzt sein Leben auf dem Mond fort, indem er sich von Tau ernährt.

Der Tod von Empedokles hat zwei bedeutende moderne literarische Behandlungen inspiriert. Der Tod von Empedokles ist Thema von Friedrich Hölderlins Stück Tod des Empedokles (Der Tod des Empedokles), von denen zwei Versionen zwischen den Jahren 1798 und 1800 entstanden sind. Eine dritte Version wurde 1826 veröffentlicht. In Matthew Arnolds Gedicht Empedokles am Ätna, eine Erzählung über die letzten Stunden des Philosophen, bevor er im Krater in den Tod springt, die erstmals 1852 veröffentlicht wurde, sagt Empedokles voraus:

Zu den Elementen, aus denen es kam
Alles wird zurückkehren.
Unsere Körper zur Erde,
Unser Blut zu Wasser,
Hitze zum Feuern,
Atme in die Luft.

In seinem Geschichte der westlichen Philosophie, zitiert Bertrand Russell humorvoll einen namenlosen Dichter zu diesem Thema – "Großer Empedokles, diese glühende Seele, Sprung in den Ätna, und wurde ganz geröstet." [69]

In J R von William Gaddis wird das berühmte Diktum von Karl Marx ("Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen") fälschlicherweise Empedokles zugeschrieben. [70]

Im Jahr 2006 wurde ein massiver Unterwasservulkan vor der Küste Siziliens Empedokles genannt. [71]

2016 schrieb und sang der schottische Musiker Momus das Lied "The Death of Empedokles" für sein Album Schurken. [72]


Kommentare

Elefanten im … 13. September 2011

Eine interessante Interpretation des Paradoxons von zeno '

Luke Cash 28. September 2011

Zeno's Dichotomie-Paradoxon

Zenos Dichotomie-Paradoxon wird von der modernen Philosophie widerlegt, weil jetzt zwischen einer potentiellen Unendlichkeit und einer "tatsächlichen Unendlichkeit" unterschieden wird. Al-Ghazali stellte dies erstmals fest, als er unter seiner Kritik an islamischen Philosophen, die an ein universelles Verständnis platonischer Formen glaubten, eine ähnliche Logik verwendete, um die Idee einer tatsächlichen Unendlichkeit zu widerlegen.

In der anderen Diskussion wurde darauf hingewiesen, dass in der modernen Mengenlehre die Verwendung tatsächlich unendlicher Mengen alltäglich ist. Die Menge der natürlichen Zahlen <0,1,2. >hat eine eigentlich unendliche Anzahl von Mitgliedern darin. Die Anzahl der Mitglieder dieser Menge ist nicht nur potentiell unendlich, sondern die Anzahl der Mitglieder ist nach der Mengenlehre tatsächlich unendlich.

Dies zeigt aber nur, dass man, wenn man sich bestimmte Axiome und Regeln annimmt, konsequent von eigentlich unendlichen Sammlungen sprechen kann, ohne sich selbst zu widersprechen. Es zeigt lediglich, wie man ein bestimmtes Diskursuniversum aufbaut, um konsequent über tatsächliche Unendlichkeiten zu sprechen. Aber es zeigt nichts, dass solche mathematischen Entitäten wirklich existieren oder dass tatsächlich unendlich viele Dinge wirklich existieren können.

Dies ist keine Behauptung, dass tatsächlich unendlich viele Dinge einen logischen Widerspruch enthalten, sondern dass dies wirklich unmöglich ist. Zum Beispiel ist die Behauptung, dass etwas aus dem Nichts entstanden ist, logisch nicht widersprüchlich, aber dennoch wirklich unmöglich.

Die Absurditäten einer tatsächlichen Unendlichkeit

Lassen Sie uns zunächst definieren, was hier absurd bedeutet:

absurd - völlig oder offensichtlich sinnlos, unlogisch oder unwahr, entgegen aller Vernunft oder des gesunden Menschenverstandes

Wenn wir also sagen, dass dies zu einer Absurdität führt, meinen wir damit nicht, dass es nur „verwirrend“ ist oder dass es „missverstanden“ wird oder unserem Wissen widerspricht. Aber weil wir das Konzept der tatsächlichen Unendlichkeit und die Implikationen ihrer tatsächlichen Existenz verstehen, können solche Beispiele nicht wahr (also absurd) sein.

Der deutsche Mathematiker David Hilbert hat anhand der folgenden Illustration gezeigt, warum eine tatsächliche Unendlichkeit unmöglich ist. Es heißt "Hilberts Hotel".

Stellen Sie sich ein hypothetisches Hotel mit zählbar unendlich vielen Zimmern vor, die alle belegt sind – d. h. jedes Zimmer enthält einen Gast. Man könnte meinen, dass das Hotel keine neu ankommenden Gäste aufnehmen kann, wie dies bei einer endlichen Anzahl von Zimmern der Fall wäre.

Angenommen, ein neuer Gast kommt an und möchte im Hotel untergebracht werden. Da das Hotel unendlich viele Zimmer hat, können wir den Gast von Zimmer 1 auf Zimmer 2, den Gast von Zimmer 2 auf Zimmer 3 usw. umziehen und den Neuankömmling in Zimmer 1 unterbringen. Durch Wiederholung dieses Vorgangs ist es möglich, Platz zu machen für eine endliche Anzahl neuer Gäste.

Es ist auch möglich, unzählige neue Gäste unterzubringen: einfach den Bewohner von Raum 1 in Raum 2, den Gast von Raum 2 in Raum 4 und generell Raum n in Raum 2n und alle ungeraden Räume verschieben wird für die neuen Gäste kostenlos sein.

Dies führt natürlich dazu, dass das Hotel immer in der Lage ist, Gäste zu beherbergen, obwohl alle Zimmer bei Ankunft der Gäste belegt waren. Auf dem Schild vor dem Hotel stand: "No Vacancy (Guests Welcome)".

Es wird noch absurder. Was passiert, wenn einige der Gäste anfangen auszuchecken? Angenommen, alle Gäste in den ungeraden Zimmern checken aus. In diesem Fall sind unendlich viele Leute gegangen. und ebenso viele Gäste sind zurückgeblieben. Und doch. es sind nicht weniger Leute im Hotel! Die Zahl ist einfach unendlich. Der Manager entscheidet, dass es schlecht für das Geschäft ist, ein Hotel zur Hälfte voll zu haben. Dies ist kein Problem mit einer tatsächlichen Unendlichkeit. Indem er die Gäste wie bisher nur in umgekehrter Reihenfolge bewegt, verwandelt er das halbleere Hotel in ein volles! Scheint eine einfache Möglichkeit zu sein, Geschäfte zu machen (in dieser absurden Realität). aber nicht unbedingt.

Was passiert, wenn Gäste 4, 5, 6 usw. auschecken? In einem Moment reduziert sich das Hotel auf nur 3 Gäste (1, 2 und 3). Das Unendliche wurde gerade in Endlichkeit umgewandelt. Es ist jedoch so, dass diesmal die gleiche Anzahl von Gästen ausgecheckt ist, wie wenn alle Gäste in den ungeraden Zimmern ausgecheckt haben. Hilberts Hotel ist absurd. Es ist in Wirklichkeit unmöglich."

Peter Adamson 1. Oktober 2011

Unendlichkeiten

Ohne in Hilberts Hotel einzusteigen, das über meiner Gehaltsstufe liegt, wollte ich nur anmerken, dass Aristoteles tatsächlich der Begründer der tatsächlichen / potentiellen Unendlichkeitsunterscheidung ist. Im Grunde lässt er potenzielle Unendlichkeiten in verschiedenen Kontexten zu, erlaubt jedoch keine tatsächliche Unendlichkeit in jedem Kontext. (Und dies ist in der Tat der Kern seiner Antwort auf Zeno.) Ihm folgen die meisten antiken und mittelalterlichen Denker.

Al-Ghazali schloss sich einer anhaltenden Debatte über die Ewigkeit der Welt an, zu der auch die Frage gehörte, ob eine Welt, die bereits seit Ewigkeiten existiert, irgendwie tatsächlich Unendlichkeit beinhalten würde. So argumentierte al-Ghazalis Vorgänger in der islamischen Tradition, al-Kindi, dass die Welt nicht ewig sei, gerade weil schon unendlich viele Momente vergehen müssten. Im Allgemeinen würde ich sagen, dass sich das Pro-Ewigkeits-Lager verpflichtet fühlte, darauf zu bestehen, dass eine bereits ewige Welt nur potenzielle Unendlichkeit beinhalten würde. Dazu kommen wir zu gegebener Zeit!

Sie sind sich jedoch nicht sicher, was Sie damit meinen, dass al-Ghazali Einwände gegen platonische Formen hat?

Als Antwort auf Unendlichkeiten von Peter Adamson

AW: Unendlich

Richtig, dieser Kommentar, dass al-Ghazali diese Idee hervorgebracht hat, war definitiv aus dem linken Feld, und das meinte ich nicht. Ich dachte an al-Ghazali insofern, als er einige interessante Dinge zu diesem Thema zu sagen hatte, und er (IMO) hat die beste Arbeit geleistet, "potenzielle" und "tatsächliche" Unendlichkeiten zu definieren, wenn es um mittelalterliche Philosophen geht, und nutzte diese Ideen, um widerlegen eine statische, ewige hin und her, Schöpfung.

Er schrieb auch über die griechische Philosophie und seine Probleme damit, wenn ich mich recht erinnere. Ich werde versuchen, mich bald mit diesen Arbeiten bei Ihnen zu melden.

Peter Adamson 8. März 2012

Ghazali und Unendlichkeit

Interessant – nun, ich denke, Averroes wäre sehr unzufrieden mit Ihrem Lob von Ghazali, weil er sich beschwert, dass Ghazali genau diese Unterscheidung zwischen tatsächlicher und potenzieller Unendlichkeit (die Aristotelisch ist) nicht macht. Philoponus ist hier der schärfste Gegner der Ewigkeit, denke ich, weil er ausdrücklich argumentiert, dass die vergangene unendliche Zeit eine _tatsächliche_ Unendlichkeit wäre. Ghazali denkt das wohl auch, aber er ist weniger klar, der Punkt kommt am besten zur Geltung, wenn er eine Analogie zwischen unendlicher Zeit und unendlicher räumlicher Ausdehnung zieht.

Es ist unnötig zu erwähnen, dass dies alles in zukünftigen Episoden mit Sorgfalt behandelt wird.

Als Antwort auf Ghazali und Unendlichkeit von Peter Adamson

AW: Ghazali

Das muss ich mal prüfen. Ich würde Ihrer Meinung sicherlich besser vertrauen als meiner bei diesem Tempo. Vielen Dank für Ihre Zeit.

Luke Cash 28. September 2011

Auch an Zenos Arbeit

Der ruhende Pfeil scheint tatsächlich an die Newtonsche Physik zu erinnern. Glaubst du, dass dieser Vergleich einen Sinn hat? Ich denke, es hätte Substanz, wenn Zeno an den Pfeil in dem Sinne dachte, dass er angetrieben wurde, oder ein Grieche hätte ihn gezwungen nennen können, mit der Geschwindigkeit zu gehen, die er erreichte.

Peter Adamson 1. Oktober 2011

Als Antwort auf Auch über Zenos Werk von Luke Cash

Der Pfeil

Dies hat in der Tat zu vielen Kommentaren über den Pfeil geführt. Eine Denkweise könnte sein, dass Zeno genau ist nicht Newton vorwegnehmend, weil er sich einen Pfeil mitten im Flug "in einem Moment" einfach als ruhend vorstellt, was die Idee des Impulses auslässt. Es gibt eine interessante Vorwegnahme von Theorien des Momentums oder des Impulses in dem spätantiken Denker John Philoponus. Bleiben Sie dran für Episode 93 oder so.

Paradoxe

Hier ist eine interessante Ressource zu Paradoxen von der University of Notre Dame.

Der Link führt zur Seite über Zeno:

Verstehen wir wirklich die Position der Eleatics zum Unendlichen?

Wenn ich mir vorstelle, dass Zeno und Parmenidies einen Diskurs über "Einheit" und das Paradox der Bewegung halten, fällt mir auf, dass diese Männer an diesen Lehren festhielten und feststellten, dass sie an der Wahrheit festhielten. Es erinnert an den Gedanken: Haben sich die Eleaten vorgestellt, dass die Dinge im Sein Besitz des Unendlichen sind?

Es scheint, als ob sie es taten, denn mit der Aussage "Alles ist eins" und dass es kein Nicht-Sein gibt, muss alles, was wir zu wissen scheinen und uns umgibt, von ewiger (unendlicher) Natur sein und bestehen aus Dinge, die weder Anfang noch Ende haben. Ein ständiger Seinszustand.

Zeno hielt das Paradox der Bewegung aufrecht und bewegte sich zweifellos jeden Tag. Was also war der Kern seiner Überzeugung, damit er dem Paradox treu bleiben konnte, obwohl er es in jedem Moment trotzte?

Treten Sie ein in die eleatische Wahrnehmung der Einheit, der Unendlichkeit: Wenn alles eins ist, ist nichts weniger als Einheit, was uns und alles andere unendlich und ewig macht. Somit sind wir durch das Sein ewig und unendlich.

Lassen Sie uns von dort aus weitergehen und das Dichotomie-Paradoxon betrachten. Wenn wir auf unserem Weg von der Grundlinie bis zur Aufschlaglinie auf einem Tennisplatz mit unendlich vielen Dingen in Kontakt sein müssen, würden wir als endliches Wesen mit nicht genügend "Zeit" kämpfen, um all diese Punkte zu erreichen. Ändert sich dies jedoch nicht, wenn wir uns als von Einheit besessen wahrnehmen, selbst unendlich zu sein? Es ist nur eine triviale Angelegenheit, alle Punkte zu erreichen, denn sie sind nicht von uns getrennt: Wir sind in Kontakt und ein Teil von allem anderen. Wir können die Distanz überwinden, weil sie ein Teil von uns ist, ein Teil der Einheit, die alle Dinge durchdringt. Die Reduktion (1/2, 1/4, 1/8 usw.) führt immer auf das Ganze zurück, und das muss der Kern ihrer Philosophie gewesen sein. Ich mag 1 von 7 Milliarden Menschen sein, aber wir sind alle Menschen, und die Menschen können einer bestimmten Spezies angehören usw., bis wir das elementarste Stück erreichen, aus dem alle Dinge ihren Ursprung haben - die Einheit, die Parmenides und Zeno befürwortet.

Ich schließe mit einer Frage: Wie nahe können wir diesen Köpfen wirklich kommen, Tausende von Jahren später, durchdrungen von Jahrhunderten der Philosophie und des Denkens, beeinflusst von der modernen Wissenschaft und Mathematik? Können wir wie sie den Rausch ihres Wissens und ihrer profunden Argumentation erleben? Und welche Schritte gab es jenseits der Schriften, die wir haben? Ah, so viel schneidiges über die Schatten der Geschichte, mit nur Häppchen, mit denen wir uns zufrieden geben können! Aber die Suche durch die Finsternis, das Ausgraben des Lichts, verliert über Jahrtausende nie an Reiz - lasst uns den Schatz der zu findenden Schätze weiter vergrößern!

Peter Adamson 4. April 2012

Die Eleatics

Nun, ich teile sicherlich Ihre eloquent formulierte Sorge im letzten Absatz. Besonders besorgniserregend für mich, da ich damit meinen Lebensunterhalt bestreite. Aber ich denke, das Ziel muss es sein, sie so sympathisch wie möglich zu lesen und zu versuchen, eine Interpretation zu finden, die angesichts ihrer eigenen philosophischen Anliegen sinnvoll ist, sofern wir sie verstehen - es ist entscheidend, herauszufinden, welcher Druck (philosophische oder anders) reagierten diese längst verstorbenen Menschen mit ihren Theorien.

In diesem Sinne möchte ich auch Ihrem Standpunkt zu Zeno zustimmen: Er wusste doch sicher, dass er ständig umherzog? Es gibt hier also ein tiefes Problem mit den Eleaten und was sie über die Errungenschaften der Alltagserfahrung sagen würden. Sind das nur Illusionen? Oder vielleicht ein nicht ganz ausreichendes Verständnis der Realität? Denken Sie daran, dass Parmenides auch seinen Meinungsweg geschrieben hat, der Vielfältigkeit, Bewegung usw. akzeptiert. Eine gute Antwort auf diese Frage ist also im Grunde eine plausible Interpretation des Gedichts und insbesondere, warum es einen Meinungsweg enthält, nicht nur einen Weg der Wahrheit.

Als Antwort auf The Eleatics von Peter Adamson

Weg des Wissens

Tolle Arbeit Peter! Ich höre gespannt zu, ohne philosophischen Hintergrund (und Englisch ist eine zweite Sprache). Ich erlebe die gleiche Anziehungskraft wie die Person, die den vorherigen Beitrag geschrieben hat, nämlich diesen Denkern mit so viel Empathie wie möglich zuzuhören. Die Schulen der Vorsokratiker lassen mich fragen, ob ihre Suche nach einer Erklärung der Realität sie zu einer grundlegenden Erfahrung führen sollte. Sie sagen an einer Stelle (paraphrasierend), dass "ihr Ansatz eher eine konzeptionelle Analyse als eine Suche nach empirischen Beweisen ist". Aber ist es möglich, dass sie durch ihre Reflexionen nach einer empirischen „universellen Seinserfahrung“ suchten? Ich habe die Bön/buddhistische Tradition studiert und vieles von dem, was sie tun, ähnelt dem, was Bön-Praktizierende "Erschöpfung des Geistes" nennen. Die Koan-Version in Zen hat die gleiche Funktion, glaube ich. Es soll Sie an den Rand der konzeptuellen Analyse bringen (ähnlich den Zeno-Paradoxien), um Sie in reines Sein zu befreien. Dieser Zustand entsteht durch das Auflösen der Spannung nach einer extremen Untersuchung der paradoxen Natur des Lebens, um an seine äußeren Grenzen zu gelangen, an die "Unbegrenzte Ganzheit", von der Bön-Mystiker sprechen (sehr ähnlich wie Anaximander).Ist es möglich, dass die Schriften dieser Philosophen in Wirklichkeit eine angrenzende "meditative" Praxis hatten, die vielleicht das eigentliche Geheimnis der Schulen waren und direkt vom Lehrer zum Schüler weitergegeben wurden? Es könnte sein, dass die Beschränkung der Analyse und Kritik dieser Denker auf den logischen Aspekt ihrer Argumente uns zu „Literalisten/Reduktionisten“ macht und dass wir die eigentliche Funktion ihrer Arbeit verfehlen, die darin besteht, uns zu lehren, zu einem tatsächliche Erfahrung, (obwohl es weiteren Denkprozessen nicht widerspricht, wenn es erforderlich ist, um den Zustand zu erreichen). In der gleichen Argumentation (die weit hergeholt und wahrscheinlich schwer zu beweisen ist) könnte die eigentliche Funktion ihrer Denkprozesse darin bestanden haben, sie alle zusammen abzuschaffen. Ich weiß, dass dies wahrscheinlich ein sehr voreingenommener und historisch unbegründeter Ansatz ist, aber es gab (und gibt es immer noch) so viel von dieser klaren Abgrenzung zwischen Theorie und Praxis in alten Kulturen und der Bedeutung der direkten, aber sehr oft geheimen Weitergabe von Wissen. Ich bin versucht zu behaupten, dass wir im Laufe der Zeit und innerhalb der Zwänge unserer Zeit alle nach einem Weg suchen, die spaltende Natur unseres Geistes zu beenden, eine Erfahrung von dauerhaftem Frieden zu erreichen, und wie können wir dies am besten erreichen? es als durch den mentalen vorübergehenden Zusammenbruch, den wir erleben, wenn wir damit konfrontiert werden

unlösbare Paradoxien? Alles Gute für dich und danke für deine tolle Arbeit.

Peter Adamson 28. Dezember 2018

Meditative Praxis

Vielen Dank für Ihren Kommentar! Das ist eine interessante Idee, und ich würde ihr bis zu einem gewissen Grad folgen: Vor allem die Eleaten (Parmenides, Zeno und Melissus) versuchten in gewisser Weise, die Grenzen des Denkbaren aufzuzeigen, oder zumindest die Falschheit des Denkens wie wir normalerweise mache es. Natürlich können wir nicht wissen, was sich in dieser Tradition in Praxis oder Lehrer-Schüler-Ausbildung abgespielt hat, da wir nur die Texte haben, oder besser noch nicht einmal diese, sondern nur Fragmente und Berichte. Ich muss jedoch sagen, dass Platon und Aristoteles, wenn Sie der Wahrheit nahe kommen, in ihren Berichten darüber, was die Vorsokratiker vorhatten, erschreckend weit daneben liegen, da sie die Vorsokratiker im Wesentlichen als Kosmologen darstellen. In diesem Sinne denke ich, dass das, was Sie vorschlagen, nicht nur durch die uns vorliegenden Beweise nicht gestützt wird, sondern auch durch diese Beweise widerlegt wird.

Übrigens, der Punkt, konzeptionelle Analysen und nicht empirische Untersuchungen zu verwenden, sollte sich nur auf die Eleaten beziehen, ich glaube nicht, dass dies unbedingt auf Heraklit oder Anaxagoras zutrifft, obwohl es für die Atomisten ziemlich gut passen würde.

Unendlichkeit in der modernen Mathematik

Ihre Darstellung der Behandlung von Zenos Paradoxien durch die moderne Mathematik, die im Wesentlichen darin bestand, dass die Mathematik nur endliche Antworten behauptet, ist wirklich ungenau und irreführend. Bereits seit den antiken griechischen Mathematikern wie Eudoxus und Archimedes und sicherlich nach den modernen Entwicklungen, die im 19. Jahrhundert begannen, haben Mathematiker viel Arbeit an der Analyse dieser Fragen geleistet, die in einem substanziellen und strengen Werk namens "Analyse" gipfelte. Dies liefert echte Antworten auf Fragen nach der Natur unendlicher Reihen in Mathematik und Physik, definitiv nicht nur eine Reihe von Behauptungen.

Peter Adamson 12. Juli 2014

Unendlichkeit

Ich bin mir nicht sicher, welchen genauen Satz Sie hier aufgreifen (diese Episode ist lange her!), aber ich kann mich nicht erinnern, Mathematiker, ob alt oder neu, beschuldigt zu haben, nur etwas zu behaupten. Ich glaube, ich habe gerade gesagt, dass man mit der modernen Mathematik leicht unendliche Reihen modellieren kann, die wie Zenos Paradox aussehen, z. 1/2 +1/4 + 1/8. und es ist kein Problem zu sehen, dass sich eine solche Reihe zu 1 addiert. Dann hätte ich wohl hinzufügen können, dass es immer noch die Frage gibt, ob dieses mathematische Modell tatsächlich dem entspricht, was in der physikalischen Realität passiert, wie im Weltraum und Zeit - und das ist natürlich keine Frage, die die Mathematik allein beantworten kann (oder muss).

Als Antwort auf unendlich von Peter Adamson

Unendlichkeit

Um 8.20 Uhr sprechen Sie von einem mathematischen Ansatz und sagen:

"Wir haben jetzt kein Problem damit, dass 1/2 + 1/4 + . nur eins ergibt, wir könnten sagen, dass die Zahl, die durch diese Reihe repräsentiert wird, nur 1 ist".

Nun, jeder, der das behauptet, wäre falsch, dies zu tun. Dieser Auszug klang so, als würden Sie die oben genannte Tatsache im Wesentlichen als axiomatische oder fast axiomatische Tatsache der Mathematik darstellen, was heutzutage sehr weit davon entfernt ist - es kann eine inhaltliche Ableitung aus einigen sehr konservativen Axiomen der Logik und Mengen gezogen werden. Und ich glaube nicht, dass der breitere Kontext zu einer weiteren Klärung geführt hat.

Und in Bezug auf diesen breiteren Kontext von Modellen denke ich, dass dies ein wichtiger Punkt wird. denn die Tatsache, dass die Deduktion substantiell ist, bedeutet, dass es wirklich keinen Grund gibt, sie als tautologische Frage der Rechtfertigung eines abstrakten Modells zu betrachten, sondern reduziert sich auf die Rechtfertigung der viel grundlegenderen und offensichtlicheren Axiome. Sobald diese gewährt sind, wird die Lösung von Zenos Problemen nur eine Frage der logischen Konsequenz.

Ich nehme an, der weitere Punkt, den ich anspreche, ist, dass ich das Gefühl hatte, dass dieser Abschnitt die mathematische Arbeit als eindeutig unabhängig von den Argumenten präsentierte, obwohl die Mathematik tatsächlich substanziell und von realer Bedeutung für die philosophischen und physikalischen Fragen ist. Tatsächlich würde ich sogar so weit gehen zu sagen, dass mathematische und philosophische Argumente in diesem Fall im Wesentlichen dasselbe sind. Schließlich sprach Zeno nur über diese Dinge, indem er eine ganze Reihe stillschweigender Axiome über Raum und Zeit annahm und logische Schlussfolgerungen verwendete. Alles, was die Mathematik tut, ist anzugeben, was diese in einer formalen Sprache sind. was den Vorteil hat, die wackeligeren Aspekte seines Diskurses deutlich hervorzuheben.

Aber natürlich haben Sie eine endliche Zeit, um eine unendliche Anzahl von Argumenten und Gegenargumenten zu destillieren, daher nehme ich an, dass Kürzungen leider unvermeidlich sind.

Peter Adamson 13. Juli 2014

Nochmal Mathe

Richtig, ich habe definitiv die mathematische Lösung dort skizziert, anstatt mich wirklich darauf einzulassen. Tatsächlich (obwohl ich mich wieder nicht wirklich erinnern kann, da ich das Drehbuch jetzt schon vor Jahren geschrieben habe) versuchte ich wahrscheinlich, jede Verpflichtung zu umgehen, indem ich sagte: "Das könnten wir sagen." Der Punkt, den Sie ansprechen, ist interessant. Zeno selbst verfolgte mit ziemlicher Sicherheit eine Strategie wie die, die Sie hier vorschlagen: Betrachten Sie verschiedene Annahmen über Raum und Zeit und zeigen Sie, dass unter allen Annahmen Bewegung unmöglich ist. Wichtig ist hier, dass die Dichotomie nur eines von vielen Paradoxien ist und wahrscheinlich durch andere ergänzt werden sollte.

Wie auch immer, ich würde sicherlich Ihrem grundlegenden Punkt zustimmen, der darin besteht, dass moderne Mathematiker diese Punkte über unendliche Reihen auf grundlegendere Axiome zurückführen würden. Ich denke immer noch, dass es die Frage gibt, ob die mathematische Modellierung einer Bewegung (wie auch immer wir das Modell begründen) dem entspricht, was wirklich in der physikalischen Realität passiert. Es gibt dort eine grundlegende Frage zur Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaften, und Philosophen haben dazu verschiedene Ansichten vertreten, z. dass Mathematik nur instrumentell nützlich ist, um Physik zu betreiben. Aber ich wollte in diesem Podcast natürlich nicht sehr weit auf diese Fragen eingehen, nur um zu erklären, dass Zenos Paradox selbst angesichts der späteren Entwicklungen in der Mathematik herausfordernder ist, als man denkt.

Als Antwort auf Math nochmal von Peter Adamson

Nochmal Mathe

Tatsächlich glaube ich nicht, dass er eine solche Strategie vermeiden könnte. Indem er einfach das Wort "Raum" verwendet, teilt er uns ein Konzept mit einer Reihe von Eigenschaften mit, wenn dies nicht der Fall wäre und er überhaupt keine Eigenschaften für das vorliegende Objekt behauptet, dann würde das Wort nicht auf alles Bezug nehmen - und dann könnten wir "Raum" genauso gut konzeptualisieren wie sich auf Giraffen beziehen - und dann den Rest des Arguments für unsinnig halten. Während also die Frage, ob verschiedene Axiome hinter einem "mathematischen" Argument die Bewegung wirklich beschreiben, definitiv zu berücksichtigen ist, ist dies kein Problem der Mathematik an sich, genau das gleiche Problem ist bei den stillschweigenden Eigenschaften hinter Zenos Argument der Fall. Und wenn Sie (natürlich rhetorisch gesprochen) sagten, "zu einer mathematischen Auflösung würde Zeno Sie fragen, warum Ihr Modell richtig ist", wäre meine erste Antwort an Zeno: "Aber Sie haben nicht einmal versucht, zu spezifizieren, was Sie nehmen die Eigenschaften des Raumes zu sein - was ist also DEIN Modell, und warum ist DAS dann richtig?".

PS Danke für all die Denkanstöße, Peter. Es ist schwer, kritische Einwände zu erheben, ohne negativ zu klingen, also lassen Sie mich sagen, dass dieser Podcast wirklich fantastisch ist. Ich habe kürzlich ein paar andere Philosophie-Podcasts ausprobiert, aber sie sind im Vergleich absolut blass. Tatsächlich trifft dies auf eine Reihe von Büchern zu, die ich auch ausprobiert habe, einschließlich Russells berühmtem. Meisterhaft von Anfang an.

Peter Adamson 17. Juli 2014

Mehr Zeno

Vielen Dank! Was Zeno betrifft, denken Sie daran, dass er (zumindest theoretisch) nicht einmal daran glaubt, dass es so etwas wie Bewegung oder "Raum" gibt. Die dialektische Situation ist vielmehr, dass er implizit eine für ihn falsche Prämisse annimmt, nämlich dass der Raum ausgedehnt und unendlich teilbar ist. Wenn jemand das ablehnt und sagt, dass der Raum andere Eigenschaften hat, z.B. nicht unendlich teilbar ist, konnte er verschiedene Paradoxien anbieten, die auf diese rivalisierende Annahme abzielen, und tat dies auch tatsächlich. Mit anderen Worten, Zeno möchte keine besonderen Behauptungen über die Natur von Bewegung oder Raum aufstellen, sondern er möchte zeigen, dass jede nicht-eleatische Theorie (jede Theorie, die Bewegung ermöglicht) einige solche Annahmen machen muss, die zu einem Widerspruch/Paradox führen. Ist das sinnvoll?

Kann die Zeit wirklich vergehen?

Hi,
Ich denke an ein Paradoxon, das möglicherweise parallel zum Dichotomie-Paradox ist.
Wir können einen Zeitraum (sagen wir eine Stunde) unendlich oft teilen. Wenn also eine Stunde vergehen soll, sollte die erste halbe Stunde vergehen und so weiter.
Ich frage mich, warum Eleatics nicht zu dem Schluss gekommen ist, dass die Zeit überhaupt nicht vergeht. Vielleicht, weil es nicht zu den Lehren des Parmenides gehörte?
Oder vielleicht haben sie es getan, aber ich habe noch nichts davon gehört?

Peter Adamson 19. Juli 2014

Eleatics auf Zeit

Es gibt kein Zeno-Argument wie das, das Sie beschreiben, obwohl insbesondere der Arrow so aussieht, als würde er Fragen zur Zeit aufwerfen. Das Gedicht von Parmenides selbst sagt jedoch "es war nicht und wird nicht sein, aber es ist", was oft als eine Verleugnung der Zeit verstanden wurde, die auf das Sein zutrifft - manchmal schreiben ihm die Leute den Begriff der zeitlosen Ewigkeit zu, obwohl andere das als a . empfinden bisschen viel in die Passage hineinzulesen. Es könnte zum Beispiel einfach bedeuten, dass sich das Sein nicht ändert (mit anderen Worten, es ist das, was es jetzt ist und war nie anders und wird nie anders sein - dies hängt mit dem berüchtigten Problem zusammen, ob das Verb "sein" von Parmenides existentiell verwendet oder als Prädikat impliziert, wie "sein/existieren" vs. "blau sein").

Paradoxon der Fernreise (unendliche Reihe): Zeno

Wenn es zwischen einer endlichen Distanz unendliche mittlere Distanzen gibt, dann ist auch eine unendliche Halbzeit innerhalb der endlichen Zeit verfügbar. Löst das dieses Paradox, doc?

Peter Adamson 31. Mai 2015

Vielleicht folge ich nicht, was Sie vorschlagen, aber ich denke, das IST einfach das Paradox: dass eine endliche Entfernung unendlich viele Teile enthält, die nicht alle durchlaufen werden können.

Als Antwort auf Zeno von Peter Adamson

Paradoxon der Fernreise (unendliche Reihe): Zeno

Ich habe das verstanden. Was ich betont habe, ist, dass es genauso wie es eine unendliche Reihe von Halbstrecken innerhalb der gegebenen Entfernung gibt (die durchquert werden muss), auch eine unendliche Reihe von "Halbzeiten" innerhalb der geschätzten Zeit, um diese Strecke zurückzulegen. Zum Beispiel, wenn diese bestimmte Distanz (sagen wir 20 m) in 2 min zurückgelegt wird, dann wird die Hälfte davon in 1 min, 5 m in 30 sek, 2,5 m in 15 sek und so weiter zurückgelegt. Das heißt, da die Entfernung in unendliche Hälften geteilt werden kann, kann auch die Zeit in unendliche Hälften geteilt werden. So wurden unendliche Schritte in ähnlichen unendlichen Zeitmomenten gemacht, und diese unendlichen Zeitmomente machten es möglich, diese unendlichen Reihen von Halbdistanzen zu durchqueren. Ich hoffe, ich konnte das erklären. Englisch ist eigentlich nicht meine Muttersprache.

Peter Adamson 1. Juni 2015

Halbzeiten

Ach, ich verstehe. Ihre Lösung ist tatsächlich genau das, was Aristoteles denkt und wie er auf Zeno reagiert. Das bespreche ich wahrscheinlich in Folge 40.

Griffin Werner 21. Februar 2018

Bewegung ist unmöglich

Ich finde es nicht lächerlich für Parmenides und seine Anhänger zu denken, dass eine Bewegung unmöglich ist. Sie beziehen sich offensichtlich nicht auf die Idee der Bewegung, die moderne Menschen auf der Grundlage der Newtonschen Gesetze und der modernen Physik denken würden. Ich kann verstehen, dass die Eleatics mich zum Beispiel als bewegungslos die Straße entlang gehen sehen. Offensichtlich bewege ich mich, aber nur in Bezug auf einen anderen Beobachter: die Straße, die Sonne, jemand, der zuschaut. Wenn sich zwei Personen relativ zueinander mit der gleichen Geschwindigkeit bewegen, dann scheinen sie sich überhaupt nicht zueinander zu bewegen. Ich denke, dass die eleatische Vorstellung, dass Bewegung/Bewegung unmöglich ist, aufgrund dieses Relativitätsbegriffs glaubwürdig ist.

Obwohl es Melissus nicht gefallen würde, wenn wir uns die Sphäre der Realität als eine klare, massive Glaskugel vorstellen würden, würde es für uns so aussehen, als ob sich nicht nur die Kugel nicht bewegt, sondern sich auch nichts in ihr bewegt. Dies ist jedoch nicht der Fall. Aus der Perspektive eines Atoms im Ball passiert viel Bewegung, Elektronen fliegen herum und alles wackelt wie verrückt. Wenn wir die Perspektive eines Protons auf einem Atom in der Kugel noch kleiner betrachten, schwingt sie zusammen mit allen Protonen und Neutronen um sie herum und kann von Zeit zu Zeit Elektronenstreifen vorbeifliegen sehen. Wenn wir dem Proton sagen, dass es unmöglich ist, sich zu bewegen, würde es nur lachen, weil es offensichtlich unmöglich ist (nein, lachende Protonen sind nicht unmöglich). Betrachtet man den Ball jedoch in seiner Gesamtheit (Einheit), sehen wir, dass er sich überhaupt nicht bewegt. In Analogie dazu denke ich, dass dies die Perspektive ist, die Parmenides und die Eleaten von der Realität hatten. Es ist ziemlich überzeugend, und ich kann sehen, warum es so lange dauerte wie in der Geschichte der Philosophie. Ich mag die Ansicht von Aristoteles, dass, wenn sich etwas bewegt, es einem anderen erlaubt, seinen Platz einzunehmen, ähnlich wie auf der Quantenebene in der Glaskugel.

Es gibt immer noch das ganze Problem des "Außen", das Nicht-Sein bedeuten würde, aber trotzdem halte ich es für problematisch, das moderne Bewegungskonzept (das angesichts der letzten 400 Jahre der Physik mit einer einzigartigen Bedeutung gefüllt ist) mit der Vorsokratisch. Ich wäre daran interessiert, das Originalwerk von Parmenides und anderen Eleadics in griechischer Sprache zu sehen, um zu sehen, ob dies Licht auf das werfen würde, was im eleadischen Denken aus moderner Perspektive offensichtlich falsch erscheint.

Peter Adamson 22. Februar 2018

Antwort auf Motion ist unmöglich von Griffin Werner

Relativität und Eleatismus

Das ist ein netter Gedanke, aber ich würde sagen, dass er nicht erfasst, was die Eleatics behaupteten. Sie sagen anscheinend nicht nur, dass sich die Existenz als Ganzes nicht bewegt, wie bei Ihrem Glaskugel-Beispiel, sondern dass sie auch keine innere Bewegung enthält. Tatsächlich gibt es in ihrer Metaphysik überhaupt keine Vielheit. Wir können ihnen also nicht die Ansicht zuschreiben, dass z. nämlich Sein. Trotzdem mag ich deinen Instinkt, einen Weg zu finden, um es sinnvoll zu machen!

Griffin Werner 22. Februar 2018

Als Antwort auf Relativität und Eleatismus von Peter Adamson

Wenn das stimmt, was du sagst, dann

Wenn das stimmt, was Sie sagen, fällt es mir angesichts meiner Realitätserfahrung sehr schwer, die Welt aus der Perspektive eines Eleaten zu sehen. Wenn ich ihre Metaphysik kritisieren will, möchte ich dies zu ihren Bedingungen tun. Offensichtlich gibt es eine Vielzahl von Ich bin ich und mein Computer ist nicht ich. Die Idee eines Computers kann jedoch nicht unabhängig von allem anderen existieren. Man könnte argumentieren, dass mein Computer und ich unterschiedlich sind, nur ein nützliches kategorisches Werkzeug ist, das von Menschen verwendet wird, um die Welt zu verstehen. Das heißt, es gibt keine wirkliche Trennung/Unterschied/Vielfalt. Alles ist einfach. In eleatischen Begriffen gibt es nur eins, das Sein.

Es fällt mir schwer zu glauben, dass wenn ich einen Eleatic frage, ob er und ich verschieden sind oder wenn er und ich zusammen zwei Leute machen, er nein sagen würde. Klar, letztendlich gibt es keine Trennung und alles ist eins. Ich kann dahinter kommen. Es mag sein, dass alles einfach ist und dass Vielfalt eine Illusion ist, aber um ein menschliches Leben zu führen, würde ich argumentieren, dass man (einschließlich der Eleaten) der Illusion zumindest ein wenig nachgeben muss. Meine Erfahrung sagt mir, dass es Trennung gibt, auch wenn es eine Illusion ist.

Wenn die Eleatics den Leuten ernsthaft erzählten, dass sie sich nicht bewegten, wenn sie deutlich gingen oder dass es keinen Unterschied oder eine Trennung zwischen sich und einem Baum gab, schien es mir, dass sie einfach verrückt waren oder in einer Abstraktion gefangen waren Argument, das sich ihrer unmittelbaren Erfahrung zu widersetzen schien, und anstatt zu versuchen, die Fehler in der abstrakten Argumentation herauszufinden, entschieden sie einfach, dass alle Erfahrung eine Illusion ist.

Ich denke, was ich damit sagen will, ist, dass man nach meinem Verständnis der eleatischen Weltanschauung nicht beweisen kann, dass sie richtig ist oder nicht, genauso wie ich nicht beweisen kann, dass ich tatsächlich existiere oder nicht.

Es könnte sein, dass ich ihre Weltanschauung falsch verstehe, aber ich habe das Gefühl, ihr Weltbild aus ihrer Perspektive zu verstehen, kann nicht zu dem Schluss führen, dass sie einfach dumm waren, weil sie dachten, Bewegung sei unmöglich, obwohl sie es eindeutig ist. Es musste aus ihrer Sicht Sinn ergeben haben.

Peter Adamson 22. Februar 2018

Antwort auf Wenn das, was Sie sagen, wahr ist, dann von Griffin Werner

Dumme Eleatics

Nun, im Grunde implizieren Sie damit, dass es in der Geschichte der Philosophie keine Monisten (Menschen, die die Realität der Vielheit leugnen) gegeben haben, denn der Monismus ist offensichtlich falsch. Tatsächlich aber taucht der Monismus in der Geschichte der Philosophie immer wieder und scheinbar unabhängig voneinander auf: etwa bei Advaita Vedanta, und auch auf andere Weise bei Spinoza. Die Eleaten scheinen Monisten gewesen zu sein, und tatsächlich ist es so unglaublich, genau das gesagt zu haben, was Sie sagen: Denken Sie daran, dass Parmenides neben dem monistischen "Weg der Wahrheit" auch einen "Weg der Meinung" geschrieben hat, in dem er im Grunde macht das Zugeständnis, eine Theorie der Realität zu geben, die mit dem zusammenhängt, wie sie zu sein scheint. Eine interessante Frage ist, warum wir den Weg der Wahrheit und den Weg der Meinung haben, aber es scheint ziemlich klar zu sein, dass der Weg der Wahrheit privilegiert ist und es bedeutet, Vielfalt zu leugnen.

Allgemeiner gesagt haben viele Philosophen in der Geschichte radikal revidierende Realitätstheorien: Alles ist eine Illusion, es gibt nur immaterielle Dinge, moralische Urteile haben keine Grundlage in der Realität, wir können nichts mit Sicherheit wissen usw. usw.Ich denke, man sollte diese Theorien "wohltätig" angehen, in dem Sinne, dass man versucht zu verstehen, welche Argumentation sie zu solch radikalen Schlussfolgerungen getrieben hat, aber nicht in dem Sinne, dass sie ihre Revisionstheorien unmöglich ernsthaft vorbringen können, weil wir sie finden also kontraintuitiv.

Griffin Werner 23. Februar 2018

Als Antwort auf Silly Eleatics von Peter Adamson

Vielen Dank!

Okay, ich glaube, ich habe es jetzt verstanden. Wenn ich mit einem Eleatic in einem Raum wäre und er mir seine monistische Theorie erklären würde, wäre meine Kritik an ihm: Allein die Tatsache, dass er mir seine Theorie erklärt, impliziert einen Widerspruch, weil er akzeptieren müsste, dass er und ich war anders, um überhaupt das Gespräch zu führen. Seine Antwort an mich wäre etwa: „Nein, es ist kein Widerspruch. Alles ist einfach eins. Diese Vorstellungen von ‚Du‘, ‚Ich‘ und ‚Gespräch‘ sind Illusionen. Daher gibt es keine Vielfalt, keine Bewegung, keine Dualität." Ist das mehr oder weniger genau?

Danke übrigens für deine Arbeit an diesem Podcast. Mir macht es bisher richtig Spaß. Hoffentlich kann ich das bald nachholen, da ich erst bei Episode 15 bin. Ich freue mich besonders auf die Vorträge der islamischen Welt, da ich fast keinen Hintergrund in der Geschichte des islamischen Denkens habe. Ich wünsche Ihnen alles Gute, wenn Sie dieses riesige Projekt fortsetzen.

Peter Adamson 23. Februar 2018

Als Antwort auf Danke! von Griffin Werner

Im Gespräch mit Eleatics

Ja, genau das ist die Idee. Tatsächlich erinnert die von Ihnen vorgeschlagene Antwort, dass die bloße Möglichkeit, das Eleatic einer anderen Person vorzutragen, seine Unrichtigkeit zeige, an einige antike Kritiken radikaler philosophischer Positionen. Aristoteles beispielsweise argumentiert, dass niemand behaupten kann, dass das Gesetz der Widerspruchsfreiheit falsch ist, und Platon weist an mehreren Stellen darauf hin, dass es Theorien gibt, deren Behauptung sich selbst untergräbt. Ich denke jedoch, dass der Eleatic, wie Sie sagen, gerne zugeben würde, dass der Anschein, ein Gespräch mit ihm zu führen, nur eine weitere Illusion ist.

Ich hoffe, Sie genießen den Rest der Serie!

Alexander Johnson 15. Juli 2018

Paradoxe

Ich habe ein Problem mit der zeitgenössischen Ansicht von Zenos Paradox, dass den Menschen dieser Zeit nicht die Anerkennung zuteil wird, die sie in Bezug auf intellektuelle Fähigkeiten verdienen, und es ist einfach nicht sehr befriedigend. Wenn ich es jedoch lese, macht es mehr Sinn, als ein Paradox der Bewegung, sondern ein Paradox des diskreten Raums. Ich verstehe, dass zu dieser Zeit auch in der Mathematik diskret vs. kontinuierlich diskutiert wurde, was diese Sichtweise fördern würde. Dass, anstatt zu beweisen, dass Bewegung unmöglich ist, beweist, dass Bewegung durch eine Menge diskreter Punkte eine unendliche Anzahl von ihnen erfordert, so dass eine diskrete Bewegung unmöglich ist. Daher muss Bewegung als kontinuierlich ausgedrückt werden. Dies würde dann in Frage stellen, wenn der Weg von A nach B stetig ist, keine Summe diskreter Punkte, wie können wir dann überhaupt sagen, dass die Fixpunkte von A und B existieren? Dies würde dann auch in die Theorien von Parmenides einfließen, denn A und B wären Teil eines kontinuierlichen Ganzen. Der Pfeil in Bewegung, aber an einem festen Punkt, würde dann auch dieser Ansicht entsprechen, statt nur zu bewegen. Also frage ich, wissen wir mit Sicherheit, dass es bei Zenos Paradoxon um die Unmöglichkeit der Bewegung geht? Oder kennen wir nur das Paradox und schließen daraus, dass es um Bewegung geht?

Peter Adamson 16. Juli 2018

Als Antwort auf Paradoxes von Alexander Johnson

Geht es bei dem Paradoxon um Bewegung?

Nun, vielleicht wissen wir nichts "sicher" darüber, da wir uns auf spätere Zeugnisse verlassen, aber Aristoteles' Darstellung der Dichotomie ist sicherlich im Sinne einer Bewegung über einen erweiterten Raum. Denken Sie auch daran, dass bei einigen anderen Paradoxen wie dem Pfeil und den beweglichen Reihen Bewegung eine Rolle spielt. Aber Sie haben vielleicht Recht in dem Sinne, dass Zeno Bewegung verwenden könnte, um die Idee des diskreten Raums zu kritisieren, das ultimative Ziel ist zur Debatte. Der eleatic-Hintergrund macht meiner Meinung nach jedoch Bewegung zu einem wahrscheinlicheren Ziel als Raum. Immerhin ist das Sein des Parmenides räumlich (es ist eine Kugel), aber unveränderlich/unbewegt.

Alejandro 7. Februar 2019

Wenn die Dinge viele sind, dann sind die Dinge unendlich

Viele Philosophen und Mathematiker behaupten, wenn Zeno sagt, wenn eine Entfernung unendlich teilbar ist, dann ist sie unendlich groß, liegt sein Fehler darin, zu denken, dass die Summe unendlicher Reihen unendlich ist, was nicht der Fall ist. Ich denke, es war Vlastos, der sagte, dass die Summe einer unendlichen Reihe nur dann unendlich ist, wenn sie ein kleinstes Glied hat. Warum denkst du sagt er das?

Alejandro 14. Februar 2019

Ich habe gerade den Text gefunden

Ich habe gerade den Text gefunden, der das Vlastos-Argument enthält, von dem ich sprach: "Es muss eine stillschweigende Annahme gegeben haben, die es offensichtlich wahr gemacht hätte, dass jede Sammlung von unendlich vielen beträchtlichen Teilen unendlich groß sein müsste: also sehr offensichtlich . dass selbst jemand, der alles über den Satz des Aristoteles wusste (wie es Simplicius sicherlich tat und einige von Epikur' Gefährten fast ebenso sicher), nicht daran denken würde, ihn auf den vorliegenden Fall anzuwenden, sondern sofort die unendliche Größe des Behälters aus der unendlichen Zahl folgern der enthaltenen Teile. Ich kann mir nicht vorstellen, was dies sein könnte, außer dass die Sammlung ein kleinstes Mitglied hatte. Dies würde völlig ausreichen, um die Schlussfolgerung als selbstverständlich erscheinen zu lassen: Bei einer Unendlichkeit von nicht überlappenden Teilen, von denen der kleinste eine endliche Größe hat , es wäre offensichtlich, dass die aggregierte Größe unendlich wäre." So sehr ich es auch versuchen mag, ich verstehe nicht, wie ein kleinstes Mitglied die Summe unendlich machen könnte. Wenn ½ + ¼ + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64…. (kein kleinster Term) konvergiert gegen 1, warum wäre die Summe der Glieder dieser geometrischen Reihe unendlich, wenn beispielsweise 1/64 das kleinste Glied wäre?

Peter Adamson 14. Februar 2019

Als Antwort auf habe ich gerade den Text von Alejandro . gefunden

Vlastos auf Zeno

Nun, das scheint Ihnen wahrscheinlich offensichtlich, weil Sie Mathematik in der High School nach und nicht vor der Erfindung der Infinitesimalrechnung gelernt haben. Die Vorstellung, dass sich eine unendliche Reihe zu einem endlichen Ergebnis addieren könnte, ist in der Tat erschreckend widersprüchlich, obwohl es wahr ist: Irgendwie addiert man unendlich viele Längen positiver Größe und das Ergebnis ist insgesamt nur, sagen wir, einen Meter lang . Aristoteles ist tatsächlich der Erste, der, soweit ich weiß, darauf hinweist, dass dies möglich ist, weil die eingenommenen Mengen mit der Zeit immer kleiner werden. Allerdings hält selbst er dies bei einer tatsächlichen Serie nicht für möglich, nur dass man beliebig kleine Portionen nehmen kann, indem man immer kleiner teilt, aber immer mit endlicher und nicht unendlicher Anzahl von Teilen. Er hätte Zeno zugestimmt und wäre der Meinung, dass Ihre "offensichtliche Wahrheit" (nämlich dass eine unendliche Reihe von tatsächlichen Teilen positiver Größe ein endliches Ergebnis ergeben würde) offensichtlich falsch ist.

Ein relevanter Punkt könnte sein, dass für die Griechen solche Größen nicht in der von Ihnen verwendeten Schreibweise, sondern als Liniensegmente dargestellt wurden, da sie sich Zahlen eher geometrisch vorstellten. Sie bitten sie also zu akzeptieren, dass Sie unendlich viele Liniensegmente nebeneinander legen, von denen jedes eine positive Länge hat, aber das Ganze ist endlich. Auch das mag stimmen, aber es ist alles andere als intuitiv.

Könnte es alternativ sein, dass Sie und Vlastos über verschiedene Paradoxe von Zeno nachdenken? Vielleicht spricht er nicht über die Dichotomie (die Hälfte des Weges reisen, die Hälfte der Hälfte usw.), sondern ein anderes Argument von Zeno, das sich auf benachbarte Körper bezieht.

Alejandro 14. Februar 2019

Als Antwort auf Vlastos auf Zeno von Peter Adamson

Danke, Peter. ich sehe jetzt

Danke, Peter. Ich sehe jetzt, wo ich den Fehler gemacht habe: Vlastos spricht tatsächlich von einem anderen Paradoxon – von dem, wo er sagt, wenn die Dinge viele sind, dann sind sie sowohl unendlich klein als auch unendlich groß. Mir ist jetzt klar, dass es wichtig ist, wie Sie die Aufteilungen vornehmen. Bei Dichotomie und Achilles teilt man zuerst die Distanz in zwei Hälften, dann entweder die erste oder zweite resultierende Hälfte in zwei Hälften, dann die Viertel, ad infinitum. Das Ergebnis ist, dass Sie nie von A nach B kommen oder A überhaupt nicht verlassen können. In diesem Paradox erfolgt die Dichotomisierung so, dass das Ergebnis gleiche Teile sind, anstatt die Teile, die durch die von mir verwendete Notation dargestellt werden (geometrische Reihe), und jetzt verstehe ich, warum Vlastos sagt, was er sagt: Wenn es eine kleinste gibt Teil, und es hat eine Größe, die Summe aller Glieder wird unendlich sein! Vielen, vielen Dank, dass Sie mir geholfen haben, dies zu sehen. Alleine Philosophie zu studieren ist, wie man sagt, mit Gefahren verbunden. Die Hilfe eines Gelehrten wie Sie macht den Unterschied.

Peter Adamson 15. Februar 2019

Als Antwort auf Danke, Peter. Ich sehe jetzt von Alejandro

Kleinste Teile

Ah gut. Schön, dass das geklärt ist!

Loben

Diese Site/das Projekt/das Unternehmen ist großartig. Ich kann es nicht hoch genug loben. Da lohnt sich die mit Müll übersäte Tiefgarage des Internets. Bitte tragen Sie es weiter und bringen Sie es auf den heutigen Tag.

Peter Adamson 8. Februar 2019

Müll übersäter Parkplatz

Ha! Danke, das ist eines der netteren Komplimente, die ich je für den Podcast bekommen habe. Ich sollte das in großen Buchstaben oben auf der Website schreiben.

Wie auch immer, ich freue mich, dass es dir gefällt - was es angeht, es auf den heutigen Tag zu bringen, wie ich immer sage, ich habe nicht vor, in absehbarer Zeit aufzuhören, also lass uns sehen, wie weit ich komme.

Giovani Dalla … 26. August 2019

Leere in unserem modernen Weltbild m

Tolle Arbeit von dir. Ich höre es so gierig. Vielen Dank für diese großartige Enzyklopädie der Philosophie, die Sie erstellt haben.

Ich möchte nur über moderne Konzepte des Vakuums präzisieren. Heute haben wir überhaupt kein Vakuum mehr. Ich meine, es gibt Energie im Vakuum und ein von Heizenberg entwickeltes Prinzip der Unsicherheit besagt, dass Partikel jederzeit im Vakuum erscheinen und verschwinden können. Außerdem sind die Partikel keine Korpuskeln, sondern auch eine Art Wellen und „besetzen“ daher den gesamten Raum von Atomen und Molekülen. Es ist kompliziert, es zu erklären, aber ich möchte nur darauf hinweisen, dass Leere in der heutigen Physik nicht sehr akzeptabel ist.

Peter Adamson 26. August 2019

Ja, das muss wohl stimmen - mein Wissen über moderne Physik ist nicht das, was es sein sollte! Aber ich denke, philosophisch gesehen ist die eigentliche Frage vielleicht, ob leerer Raum in unserer Physik konzeptionell erlaubt ist oder nicht, und ich denke, in der modernen Physik ist dies der Fall?

Carroll Boswell 10. November 2019

Mathe und Realität

Ich dachte, das sei ein sehr guter Punkt, dass die moderne Mathematik, insbesondere die Infinitesimalrechnung, Zenos Paradox nicht beantwortet. Es ist nur ein Modell für die Realität und nicht unbedingt die Realität selbst. Aber zeigt ein mathematisches Modell für das, was Zeno für unmöglich hält, nicht zumindest, dass es nicht widersprüchlich ist? Tatsächlich ist die Frage nach dem Zusammenhang von Mathematik und Realität noch offen. So wie ich es verstehe, bedeutet allgemein relativ, dass der Raum quantisiert ist, dh dass zwischen zwei Punkten ein möglichst kurzer Abstand besteht. Raum ist mit anderen Worten kein Kontinuum. Ich bin kein guter Physiker, daher kann ich sie falsch verstehen.

Peter Adamson 10. November 2019

Als Antwort auf Mathematik und Realität von Carroll Boswell

Nun, ich denke, wenn Sie zustimmen, dass es eine offene Frage gibt, ob ein mathematisches Modell die physikalische Realität erfasst, ist es auch eine offene Frage, ob die Konsistenz des mathematischen Modells zeigt, dass Bewegung nicht widersprüchlich ist (um es anders auszudrücken) , wenn die behauptete Inkonsistenz unser Konzept der physikalischen Bewegung oder des Raums beeinflusst, dann hat die Mathematik nichts dazu zu sagen. Ich bin mir nicht sicher, was moderne Physiker sagen würden, aber wenn diese Verteidigungslinie für Zeno gut ist, wäre der Physiker die richtige Person, um zu zeigen, warum er falsch lag, und nicht der Mathematiker.

Carroll Boswell 12. November 2019

Als Antwort auf Mathe von Peter Adamson

Modelle vs Realität

Das erscheint mir viel komplizierter und nicht so klar. Wenn Zeno versucht zu beweisen, dass Bewegung von Natur aus widersprüchlich ist, dann widerlegt ihn die Existenz eines mathematischen Modells für Bewegung. Die Frage nach dem Verhältnis eines mathematischen Modells zur Realität ist das eine, aber ist es wirklich haltbar, dass etwas in sich Widersprüchliches durch etwas logisch Konsistentes modelliert werden könnte? Anders ausgedrückt, kann Selbstwiderspruch jemals "annähernd" konsistent sein? Dies ist wirklich eine Frage nach dem Wesen der Logik und ihrer Beziehung zur Realität. Es scheint mir, dass wir, wenn etwas in sich Widersprüchliches als logische Konsistenz getarnt werden kann, die Gültigkeit der Logik als Ganzes verlieren. Oder übersehe ich etwas?

Peter Adamson 13. November 2019

Als Antwort auf Modelle vs. Realität von Carroll Boswell

Physik vs. Mathematik

Ich stimme zu, dass dies kompliziert und schwierig ist. Aber meine grundlegende Intuition hier ist, dass es eine offene Frage ist, wenn wir uns einig sind, ob das mathematische Modell die physikalische Situation genau wiedergibt und zeigt, warum Bewegung möglich ist (wenn dies tatsächlich der Fall ist: Bedenken Sie, dass das Modell eine Annäherung an eine Grenze beinhaltet, die sich unendlich nähert als die Die Zeit rückt dem Endmoment der Bewegung unendlich näher, was eher nach Zeno-Erklärung klingt, warum Bewegung unmöglich ist, als nach einer Erklärung dafür, warum es so ist ist möglich) dann beweist die Konsistenz des mathematischen Modells sicherlich nicht, dass ein Glaube an Bewegung konsistent ist. Zeno kann sagen: "Sicher, das Modell ist konsistent, aber es repräsentiert nicht, was (angeblich) in der physischen Welt passiert: Tatsächlich kann es nicht, weil Bewegung, wie ich gezeigt habe, Inkonsistenzen impliziert, was allein beweist dass das Modell es nicht repräsentiert, denn wie kann ein konsistentes Modell ein inkonsistentes physikalisches Szenario darstellen?" Es wäre jedoch eine Überlegung wert, ob dies eine Frage ist, die um eine Antwort bittet.

Carroll Boswell 13. November 2019

Als Antwort auf Physik vs. Mathematik von Peter Adamson

Lass es uns umdrehen

Vielleicht muss ich das nur eine Weile verdauen, um zu sehen, was mir fehlt. Aber versuchen wir es noch einmal. Zeno versucht durch ein Gedankenexperiment zu beweisen, dass Bewegung in sich widersprüchlich ist. Newton kommt daher und nimmt die gleichen Annahmen wie Zeno an und antwortet: "Hier gibt es keinen inhärenten Selbstwiderspruch." Newton hat nicht bewiesen, dass die Realität dem Kalkülmodell entspricht, mit Infinitesimalen und was nicht, aber es scheint, dass er Zenos Behauptung widerlegt hat, dass Bewegung inkonsistent ist. Zeno könnte immer noch Recht haben, dass Bewegung illusorisch ist, aber Zeno wäre falsch, warum es bekannt ist, dass sie illusorisch ist, was seinen Beweis betrifft. Zeno würde von anderen Annahmen ausgehen müssen, wenn er seinen Standpunkt dennoch vertreten wollte. Es tut mir leid, wenn ich langweilig werde und mich nur wiederhole. Ich bin neu im Philosophiegeschäft. Ich verspreche, dass ich davon absehen werde, weiter auf den Punkt einzugehen, wenn es Ihnen auffällt, dass ich hier nur den gleichen Punkt aufbereite.

Peter Adamson 14. November 2019

Als Antwort auf Let's Turnaround von Carroll Boswell

Widersprüche

Das finde ich nicht ganz richtig. Nehmen Sie jedes (angebliche) Phänomen, das Sie mögen, nennen Sie es P. Zeno sagt: "Ich habe ein Argument, um zu zeigen, dass P widersprüchlich ist" und Newton sagt: "Ich habe eine Denkweise über P, die keinen Widerspruch zu beinhalten scheint. " Wenn Newton nicht genau zeigt, wo Zenos Argument schief gelaufen ist – dass entweder das Argument ungültig ist oder falsche Prämissen hat –, dann hat er das Argument nicht entschärft, er hat Ihnen nur ein Denkmodell gegeben, das sich selbst nicht widerspricht.

Anders ausgedrückt, eine positive Geschichte darüber anzubieten, wie etwas funktionieren könnte, ist nicht dasselbe wie ein negatives Argument zu widerlegen, dass es nicht funktionieren kann. Dazu müssen Sie das Argument direkt ansprechen, und der Punkt, den wir besprochen haben, ist, dass Sie Zenos Argument nicht nur mit Mathematik ansprechen können, da sein Argument nicht rein mathematisch ist.

Alexander Johnson 15. November 2019

Als Antwort auf Widersprüche von Peter Adamson

Zeno's Paradox

Beides setzt natürlich voraus, dass Zeno, wer auch immer Zeno zu zeigen versuchte, inkonsistent war (wahrscheinlich Pythagoräer), die Vorstellung in Betracht gezogen und akzeptiert hätte, dass Mathematik und die reale Welt nicht übereinstimmen. Angesichts der Tatsache, dass die Modelle einen mathematischen Atomismus nahelegen (Kontinuität ist die Summe von Punkten) und dass Bewegung ein Phänomen der realen Welt ist, bezweifle ich stark, dass Zenos Gegner eine solche Suggestion gegeben hätte. Wenn also die Position, auf die Zeno reagiert, intakt bleibt, muss es auf beides reagieren.

Das lässt jedoch immer noch die Möglichkeit, dass Newton die Hälfte des Problems gelöst hat, allerdings vor der Infinitesimalrechnung. Dies ist jedoch auch nicht klar. Zum einen hat der pythagoräische Atomismus, der darauf hindeutet, dass ein Kontinuum eine Einheit von Punkten ist, noch einige Probleme. Danach war der Zweifel in der Mathematik nicht die Möglichkeit einer kontinuumsbasierten Mathematik (wie das Addieren von zwei Liniensegmenten oder das Multiplizieren zweier Liniensegmente zu einem Rechteck), sondern vielmehr, dass ein Kontinuum eine unendliche Ansammlung von Punkten ist. Newton konnte in „De Analysi Per Aequationes Numero Terminorum Infinitas“ zeigen, dass Mathematik durch unendliche Reihen diskreter Zahlen genauso gut bewiesen werden kann wie Algebra und Geometrie, aber das zeigt nicht ganz, dass eine unendliche diskrete Summe ein Wert ist und nicht nähert sich einem Wert, bevor die Operationen, die die unendliche Skala aufheben [ebenfalls wird die Bedeutung der Summe von 1-2+4-8+16-32…..=1/3 noch diskutiert]. Wir können sehen, dass diese Debatte in der Philosophie am Beispiel des Lichtschalters (ich weiß nicht mehr wer) weitergeht, wo wir ein Licht betrachten, das jedes Mal, wenn Achilles die Schildkröte erreicht, aus- und wieder eingeschaltet wird, wird das Licht an sein? oder aus, wenn Achilles endlich die Schildkröte erreicht? Oder muss Achilles das Muster durchbrechen, nur dorthin zu rennen, wo die Schildkröte war?

Auf der Realitätsseite, obwohl meine Physik schlechter ist, glaube ich zumindest in vielen Kreisen, dass die Realität diskret und nicht kontinuierlich ist. Zeno hatte darauf seine eigene Antwort, die ich so zusammenfassen kann, dass ABCD ein Körper sei, der im Punkt 0,1,2,3 existiert. Sei EFGH ein Körper, der an Punkt 1,2,3,4 existiert. Lassen Sie nun beide mit möglichst geringer Geschwindigkeit aufeinander zufahren. Nach einer Zeiteinheit ist A jetzt auf 1 und E auf 0. Dies bedeutet jedoch, dass A in Bezug auf E 2 Felder zurückgelegt hat und im Wesentlichen darüber „übersprungen“ ist, was eine geringere Geschwindigkeit impliziert. Dieses Paradox wurde jedoch angemessener angegangen. In der physischen Welt können sich die Dinge tatsächlich langsamer bewegen, weil sie in einem probabilistischen Zustand existieren. Wenn Sie davon ausgehen, dass A in einer probabilistischen Wolke existiert, kann es sich immer noch langsamer bewegen als jedes theoretisch langsamste, indem seine Wahrscheinlichkeit um weniger als eine Plankenlänge verschoben wird. Dies führt dazu, dass sich die durchschnittlich erwartete Position um weniger als 1 Dielenlänge bewegt, obwohl es für etwas unmöglich wäre, sich tatsächlich um weniger als 1 Dielenlänge zu bewegen. Alles, was Sie mathematisch brauchen, um dieses Paradox anzugehen, ist die Wahrscheinlichkeitstheorie, und diese befasst sich tatsächlich sowohl mit der Realität als auch mit der Mathematik, anstatt sie nur auf der mathematischen Seite zu lösen.

Ich hoffe, einer von euch fand das hilfreich! (und ich hoffe, ich habe keine Fehler gemacht!)


2. Atomistenlehre

Leukipp wird von den meisten Quellen als der Begründer der Theorie genannt, dass das Universum aus zwei verschiedenen Elementen besteht, die er "voll" oder "fest" und "leer" oder "leer" nannte. Sowohl die Leere als auch die festen Atome darin werden als unendlich angesehen und bilden zwischen ihnen die Elemente von allem. Da über Leukippus' Ansichten und seine spezifischen Beiträge zur Atomistentheorie wenig bekannt ist, findet sich eine ausführlichere Diskussion der entwickelten Atomistendoktrin im Eintrag zu Demokrit.

Der frühe griechische Atomismus wird allgemein als Antwort auf die eleatische Behauptung formuliert, dass &lsquowas ist&rsquo eins und unveränderlich sein muss, weil jede Behauptung von Differenzierung oder Veränderung innerhalb &lsquowas ist&rsquo die Behauptung von &lsquowas nicht ist&rsquo beinhaltet, ein unverständliches Konzept. Während die Argumentation von Parmenides schwer zu interpretieren ist, wurde er in der Antike so verstanden, dass er nach ihm Philosophen gezwungen hat, zu erklären, wie Veränderung möglich ist, ohne anzunehmen, dass etwas aus dem kommt, was nicht ist, also nichts. Aristoteles sagt uns, dass Leukippus versuchte, eine Theorie zu formulieren, die mit den Beweisen der Sinne übereinstimmt, dass Veränderung und Bewegung und eine Vielzahl von Dingen in der Welt existieren (DK 67A7). Im atomistischen System findet Veränderung nur auf der Ebene der Erscheinungen statt: Die wirklichen Bestandteile des Seins bestehen unverändert fort, ordnen sich lediglich neu zu neuen Kombinationen an, die die Welt der Erscheinungen bilden. Wie das Parmenidesche Wesen können sich die Atome nicht ändern oder zerfallen in „was nicht ist&rsquo und dennoch ist jedes eine feste Einheit, die Kombinationen von Atomen, die die Welt der Erscheinung bilden, ändern sich ständig. Aristoteles führt eine Analogie zu den Buchstaben des Alphabets an, die aus wenigen Elementen in Kombinationen eine Vielzahl verschiedener Wörter erzeugen können, die Unterschiede ergeben sich alle aus der Form (schêma) der Buchstaben, da sich A von N durch ihre Anordnung unterscheidet (Taxen), da sich AN von NA unterscheidet und durch ihre Positionsorientierung (These), da sich N von Z unterscheidet (DK 67A6).

Leukipp hat Berichten zufolge auch das Argument von Eleatic Melissus akzeptiert, dass eine Nichtigkeit für eine Bewegung notwendig ist, betrachtete dies jedoch als Beweis dafür, dass es, da wir Bewegung erfahren, eine Nichtigkeit geben muss (DK 67A7). Der Grund für die Annahme kleinster unteilbarer Größen wird auch als Reaktion auf Zenos Argument angegeben, dass, wenn jede Größe ins Unendliche geteilt werden könnte, Bewegung unmöglich wäre (DK 29A22). Leukipp wird berichtet, dass die Atome immer in Bewegung sind (DK 67A18). Aristoteles kritisiert ihn dafür, dass er keinen Bericht anbietet, der nicht nur sagt, warum sich ein bestimmtes Atom bewegt (weil es mit einem anderen kollidiert ist), sondern warum es überhaupt Bewegung gibt. Da die Atome unzerstörbar und unveränderlich sind, bleiben ihre Eigenschaften vermutlich über alle Zeiten gleich.

Wie Diogenes Laertius über die Kosmologie von Leukipp berichtet, sind Welten oder kosmoi entstehen, wenn sich Gruppen von Atomen zu einem kosmischen Wirbel verbinden, der bewirkt, dass sich die Atome trennen und nach gleicher Art sortieren. Aus den kreisenden Atomen bildet sich eine Art Membran aus Atomen, die andere darin einschließen und durch Wirbeln Druck erzeugen. Die äußere Membran nimmt ständig andere Atome von außen auf, wenn sie sie berührt, die bei ihrer Rotation Feuer nehmen und die Sterne bilden, mit der Sonne im äußersten Kreis. Welten entstehen, wachsen und gehen unter, je nach einer Art Notwendigkeit (DK 67A1).

Ein von Leukipp erhaltenes direktes Zitat besagt, dass nichts umsonst geschieht (matên) aber alles von Logos und notgedrungen (DK 67B2). Dies wurde als rätselhaft empfunden, da der Hinweis auf Logos scheinen zu suggerieren, dass die Dinge von der Vernunft regiert werden, eine Idee, die Demokrits System ausschließt. Entweder unterscheidet sich das System von Leukipp in dieser Hinsicht von dem von Demokrit, oder der Hinweis auf Logos Hier kann kein kontrollierender Geist sein. Barnes hält es für keinen Grund, eine der beiden Interpretationen zu bevorzugen (Barnes 1984), aber Taylor argumentiert, dass Leukippus Position darin besteht, dass eine Darstellung (oder Logos) können die Ursachen aller Ereignisse angegeben werden (Taylor 1999, S. 189). Es gibt nichts in anderen Berichten, die darauf hindeuten, dass Leukippus die Idee einer universellen Intelligenz unterstützte, die die Ereignisse regiert.


Inhalt

Pythagoras' wichtigste Überzeugung war, dass die physikalische Welt mathematisch sei und dass Zahlen die reale Realität seien. ΐ]

  1. dass die Realität auf ihrer tiefsten Ebene mathematischer Natur ist,
  2. dass Philosophie zur spirituellen Reinigung verwendet werden kann,
  3. dass die Seele zur Vereinigung mit dem Göttlichen aufsteigen kann,
  4. dass bestimmte Symbole eine mystische Bedeutung haben und
  5. dass alle Brüder des Ordens strenge Loyalität und Geheimhaltung zu wahren haben.

Aristoteles Biographie

Es ist verständlich. Was ist das Leben eines Philosophen, vor allem eines so würdevollen wie Aristoteles, anderes als seine oder ihre Philosophie? Hier verbirgt sich eine nicht hinreichend hinterfragte Verallgemeinerung, deren Wirkungsweise in allen biographischen Zeilen zu erkennen ist. Dem Philosophen, dem Denker, wird davon ausgegangen, dass er allein oder zumindest ohne andere bedeutende Akzente ein diesem gewidmetes Leben geführt hat. Es gibt wenige Ausnahmen von der Regel, eine davon ist Nietzsche, dessen Leben ebenso skurril und dramatisch dargestellt werden darf wie die Gedanken in seinen Schriften.
In den Biografien von Dramatikern und Romanautoren hingegen wird ihr Leben meist ähnlich dargestellt wie die Geschichten, die sie sich in ihren Werken ausgedacht haben. Ganz richtig im Fall von Cervantes oder Dostojewski, aber nicht unbedingt bei allen anderen.

Dies ist eine Voreingenommenheit, ein Vorurteil, das für den Biographen sehr schwer zu vermeiden ist. Wenn man eine bedeutende Person aus der Geschichte betrachtet, überschattet das, was sie oder sie in die Geschichtsbücher aufgenommen hat, alles andere, und was dadurch wahrgenommen werden kann, ist von dieser großen Leistung geprägt und geprägt.

Die renommierte schwedische Kinderbuchautorin Astrid Lindgren wurde Anfang Neunzig von einem Reporter gefragt, was sie für ihre wichtigste Errungenschaft hielt. Ihre Bücher über Pippi Langstrumpf und andere angenehm einprägsame Charaktere wurden in großer Zahl und in vielen Sprachen gedruckt. In Schweden wurde sie für mehrere Generationen von Schweden wie eine Art Großmutter gepriesen. Astrid Lindgren hielt einen Moment verwirrt inne, bevor sie antwortete: „Aber natürlich meine Kinder.

Menschen sind Kinder, Liebende, Eltern, Großeltern – und dieser Teil ihres Daseins wird normalerweise als dominant angesehen. Nicht so für die Berühmten. Bei ihnen ist es selbstverständlich, dass der Grund ihres Ruhms ihr Leben dominiert. Das mag für einige zutreffen, besonders wenn ihr Ruhm zu ihren eigenen Lebzeiten unbestreitbar ist. In den meisten Fällen wagen jedoch nur wenige von ihnen zu wetten, dass ihr Gedächtnis den Tod überdauert – auf andere Weise als durch ihre Kinder.

Ein Biograph wäre also klug, selbst die beeindruckendsten historischen Persönlichkeiten als Bürger zu betrachten, als einen Menschen, der wie Menschen handelt, der so ziemlich wie der Rest von uns lebt, fühlt und denkt, es sei denn, es ist etwas anderes offensichtlich. Nicht, dass wir uns zu sehr darum kümmern würden, die alltägliche triste Realität der Großen aufzuschreiben und uns damit abzufinden, aber es würde helfen, ihr Leben besser zu verstehen. Wenn sie von Biographen zu einem erhöhten Dasein erhoben werden, mögen ihre berühmten Taten Sinn machen, aber sonst wenig. Trotz ihrer geschätzten Leistungen bezweifle ich, dass die außergewöhnliche Perspektive zu vertrauenswürdigen Erklärungen führt.

Vielleicht war das Leben der Philosophen nicht so philosophisch, die Abenteuer der Dichter nicht so abenteuerlich, die Tage der Kaiser nicht so glorreich. Wir können sehen, was sie für die Menschheit bedeuteten, aber könnten sie das? Normalerweise nicht. Picasso muss zu der Zeit seines Lebens, die die Griechen das Aufblühen nannten, im Alter von 40 Jahren erkannt haben, dass er nicht so leicht vergessen werden würde. Ebenso Einstein und die Beatles. Weiter zurückgehend ist es wahrscheinlich, dass Voltaire das gleiche Vertrauen hatte, und Isaac Newton, Martin Luther, vielleicht Leonardo da Vinci, Karl der Große und so weiter. Wahrscheinlich gibt es zu ihrer Zeit auch Hunderte von Namen von Giganten, die heute fast vergessen sind, die davon überzeugt waren, die Nachwelt zu erreichen.

Sicherlich hatten die meisten keine Ahnung. Shakespeare würde nie davon träumen, Galileo Galilei würde nie darauf zählen, van Gogh konnte es nicht sehen. Jesus hätte überhaupt keine Ahnung, wenn er nicht tatsächlich von einem himmlischen Vater informiert worden wäre.

Die Geschichte mag in der Rückansicht sinnvoll sein, ist aber selten vorhersehbar. Es gibt sogar einen natürlichen Konflikt zwischen Gegenwart und Zukunft: Was der präsidierenden Ordnung entspricht, wird in ersterem gepriesen und erhöht, aber in letzterem wird die Veränderung, die Abweichung vom Standard, hervorgehoben. Was in der Zukunft geschätzt wird, wird also in der Gegenwart meist vernachlässigt oder sogar verworfen. Die meisten Innovatoren, welcher Art auch immer, würden in ihrem Leben nur Unterstützung für die Überzeugung finden, mit der Zeit ausgelöscht zu sein. Wie stehen die Chancen, eine historische Persönlichkeit zu werden? Unendlich. Nichts, worauf man sein Leben aufbauen könnte.

Zurück zu Aristoteles: Wenn wir die Hinweise, die wir über seine Zeit und seine bescheidene Rolle haben, berücksichtigen, wäre Aristoteles sehr un-aristotelisch gewesen, um einen bleibenden Einfluss zu haben. Nicht, dass er der Bevölkerung Athens und darüber hinaus unbekannt wäre, aber bescheiden. Die meisten Schriften von Aristoteles wurden nicht einmal zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. Was war, hatte ihm etwas Respekt eingebracht, aber weit entfernt von Hingabe. Es dauerte Jahrhunderte, bis Aristoteles als alles andere als ein beredter Schüler Platons galt.

Da Plato schon damals einen ganz anderen Ruf hatte und durch seine Schriften auch Sokrates, würde Aristoteles, wenn er überhaupt über die Frage nachdachte, zu dem Schluss kommen, dass diese Namen vielleicht bleiben, aber seine eigenen noch schneller verstauben als sein Körper. Es ist sogar wahrscheinlich, dass Aristoteles sich selbst als etwas gescheitert betrachtete und am Ende seines Lebens aus Athen floh und nur wenig von erwiesener Beharrlichkeit hinterließ.

Der von Diogenes Laertius zitierte Wille des Aristoteles impliziert eine äußerst bescheidene Sorge um seine Familie, seine Sklaven und sonst wenig. Aristoteles scheute in seinem Leben politische Aktivitäten und glaubte wenig daran, dass seine Philosophie einen Beitrag zur Gesellschaft leistete. Die Bemühungen seines Lehrers in dieser Richtung müssen Aristoteles von ihrer Vergeblichkeit überzeugt haben.

Was konnte Aristoteles von seinem eigenen Werk sehen, das eine Chance hätte, von Dauer zu sein? Nur seine frühen Werke, die überwiegend die Ideen Platons verteidigt und erklärt - deutlich anders als seine eigenen, als sie reifen. Was auch immer Aristoteles darüber gedacht haben mochte, im Laufe der Jahre sah er keine andere Rolle für ihn in der Geschichte, als die einer weiteren Stimme im Chor, die Platons Gedanken lobte. Und er konnte nicht einmal von Platons bleibendem Eindruck überzeugt sein.

Aristoteles hätte sich auf ein anständiges Leben konzentriert und keine Pläne für die Ewigkeit gemacht.


Echtes philosophisches Denken, abhängig von ursprünglichen individuellen Einsichten, entstand in vielen Kulturen ungefähr zeitgleich. Karl Jaspers bezeichnete die intensive Periode der philosophischen Entwicklung, die um das 7. Jahrhundert begann und um das 3. Jahrhundert v. Chr. endete, als axiales Zeitalter im menschlichen Denken.

In der westlichen Philosophie markierte die Ausbreitung des Christentums im Römischen Reich das Ende der hellenistischen Philosophie und leitete die Anfänge der mittelalterlichen Philosophie ein, während in der östlichen Philosophie die Ausbreitung des Islam durch das Arabische Reich das Ende der altiranischen Philosophie markierte und einleitete die Anfänge der frühen islamischen Philosophie.

Chinesische Philosophie ist der vorherrschende philosophische Gedanke in China und anderen Ländern des ostasiatischen Kulturkreises, die eine gemeinsame Sprache teilen, einschließlich Japan, Korea und Vietnam.

Denkschulen Bearbeiten

Hundert Denkschulen Bearbeiten

Die Hundert Schulen des Denkens waren Philosophen und Schulen, die vom 6. Jahrhundert bis 221 v. Obwohl diese Periode – früher als Frühlings- und Herbstperiode und als die Periode der Streitenden Staaten bekannt – in ihrem letzten Teil von Chaos und blutigen Schlachten geprägt war, wird sie auch als das Goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie bezeichnet, weil eine breite Palette von Gedanken und Ideen wurden frei entwickelt und diskutiert. Die in dieser Zeit diskutierten und verfeinerten Gedanken und Ideen haben den Lebensstil und das gesellschaftliche Bewusstsein in den ostasiatischen Ländern bis heute nachhaltig beeinflusst. Die intellektuelle Gesellschaft dieser Zeit war geprägt von reisenden Gelehrten, die oft von verschiedenen Staatsherrschern als Berater für die Methoden der Regierung, des Krieges und der Diplomatie angestellt wurden. Diese Periode endete mit dem Aufstieg der Qin-Dynastie und der anschließenden Säuberung der Meinungsverschiedenheiten. Das Buch Han listet zehn große Schulen auf, sie sind:

    , die lehrt, dass Menschen durch persönliches und gemeinschaftliches Bemühen, insbesondere durch Selbstkultivierung und Selbsterschaffung, lehrbar, verbesserungsfähig und perfektionierbar sind. Eine Hauptidee des Konfuzianismus ist die Kultivierung der Tugend und die Entwicklung moralischer Vollkommenheit. Der Konfuzianismus besagt, dass man sein Leben notfalls passiv oder aktiv aufgeben sollte, um die grundlegenden moralischen Werte des ren und ja. [2] . Oft mit Machiavelli verglichen und grundlegend für das traditionelle chinesische bürokratische Imperium, untersuchten die Legalisten die Verwaltungsmethoden und betonten eine realistische Konsolidierung des Reichtums und der Macht von Autokrat und Staat. (auch Daoismus genannt), eine Philosophie, die die Drei Juwelen des Tao betont: Mitgefühl, Mäßigung und Demut, während sich das taoistische Denken im Allgemeinen auf die Natur, die Beziehung zwischen der Menschheit und dem Kosmos, Gesundheit und Langlebigkeit und wu wei (Handlung durch Untätigkeit) konzentriert. . Harmonie mit dem Universum oder dessen Quelle (Tao) ist das beabsichtigte Ergebnis vieler taoistischer Regeln und Praktiken. , die die Idee der universellen Liebe vertrat: Mozi glaubte, dass "jeder vor dem Himmel gleich ist" und dass die Menschen versuchen sollten, den Himmel nachzuahmen, indem sie sich an der Praxis der kollektiven Liebe beteiligen. Seine Erkenntnistheorie kann als primitiver materialistischer Empirismus angesehen werden. Er glaubte, dass die menschliche Kognition auf den eigenen Wahrnehmungen – den Sinneserfahrungen wie dem Sehen und Hören – basieren sollte, anstatt auf Imagination oder innerer Logik, Elementen, die auf der menschlichen Abstraktionsfähigkeit beruhen. Mozi plädierte für Sparsamkeit und verurteilte die konfuzianische Betonung von Ritual und Musik, die er als extravagant denunzierte.
  • Als Begründer dieser Schule gilt der Naturalismus, die Schule der Naturforscher oder die Yin-Yang-Schule, die die Konzepte von Yin und Yang und den Fünf Elementen synthetisierte. [3]
  • Agrarianismus oder die School of Agrarianism, die bäuerlichen utopischen Kommunalismus und Egalitarismus befürwortete. [4] Die Agrarier glaubten, dass die chinesische Gesellschaft dem des frühen weisen König Shen Nong nachempfunden werden sollte, einem Volkshelden, der in der chinesischen Literatur als „mit allen anderen auf den Feldern arbeitend und mit allen anderen beratend, wenn überhaupt“ dargestellt wurde Es musste eine Entscheidung getroffen werden." [4]
  • Die Logiker oder die Schule der Namen, die sich auf Definition und Logik konzentrierten. Es soll Parallelen zu denen der altgriechischen Sophisten oder Dialektiker aufweisen. Der bekannteste Logiker war Gongsun Longzi.
  • Die School of Diplomacy oder School of Vertical and Horizontal [Alliances], die sich auf praktische Angelegenheiten konzentrierte und nicht auf irgendwelche moralischen Prinzipien, betonte daher politische und diplomatische Taktiken sowie Diskussions- und Lobbying-Fähigkeiten. Gelehrte dieser Schule waren gute Redner, Debattierer und Taktiker.
  • Die Miscellaneous School, die Lehren aus verschiedenen Schulen integriert, hat Lü Buwei beispielsweise Gelehrte verschiedener Schulen gefunden, um gemeinsam ein Buch mit dem Titel Lüshi Chunqiu zu schreiben. Diese Schule versuchte, die Vorzüge verschiedener Schulen zu integrieren und ihre wahrgenommenen Mängel zu vermeiden.
  • Die Schule der "Minor-Talks", die keine einzigartige Denkschule war, sondern eine Philosophie, die sich aus all den Gedanken zusammensetzte, die von normalen Menschen auf der Straße diskutiert wurden und von ihnen stammten.
  • Eine andere Gruppe ist die School of the Military, die Strategie und Kriegsphilosophie studierte. Sunzi und Sun Bin waren einflussreiche Führer. Diese Schule gehörte jedoch nicht zu den von Hanshu definierten "Zehn Schulen".

Frühes kaiserliches China Bearbeiten

Der Gründer der Qin-Dynastie, der den Legalismus als offizielle Philosophie einführte, verwarf mohistische und konfuzianistische Schulen. Der Legalismus blieb einflussreich, bis die Kaiser der Han-Dynastie den Daoismus und später den Konfuzianismus als offizielle Doktrin annahmen. Diese beiden letzteren wurden bis zur Einführung des Buddhismus zu den bestimmenden Kräften des chinesischen Denkens.

Der Konfuzianismus war während der Han-Dynastie besonders stark, dessen größter Denker Dong Zhongshu war, der den Konfuzianismus mit den Gedanken der Zhongshu-Schule und der Theorie der Fünf Elemente integrierte. Er war auch ein Förderer der Schule des Neuen Textes, die Konfuzius als eine göttliche Figur und einen spirituellen Herrscher Chinas betrachtete, der die Entwicklung der Welt in Richtung des universellen Friedens voraussah und begann. Im Gegensatz dazu gab es eine Schule des Alten Textes, die die Verwendung von konfuzianischen Werken in alter Sprache befürwortete (davon stammt die Bezeichnung Alter Text), die so viel zuverlässiger waren. Insbesondere widerlegten sie die Annahme von Konfuzius als gottähnliche Gestalt und hielten ihn für den größten Weisen, aber einfach für einen Menschen und Sterblichen.

Das 3. und 4. Jahrhundert sah den Aufstieg der Xuanxue (mysteriöses Lernen), auch genannt Neo-Taoismus. Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi, Xiang Xiu und Guo Xiang. Die Hauptfrage dieser Schule war, ob das Sein vor dem Nichtsein (auf Chinesisch, ming und wuming). Ein besonderes Merkmal dieser taoistischen Denker, wie der Sieben Weisen des Bambushains, war das Konzept der feng liu (wörtlich Wind und Strömung), eine Art romantischer Geist, der dazu ermutigte, dem natürlichen und instinktiven Impuls zu folgen.

Der Buddhismus erreichte China um das 1. Jahrhundert n. Chr., aber erst in der nördlichen und südlichen Sui- und Tang-Dynastie gewann er beträchtlichen Einfluss und Anerkennung. Anfangs galt sie als eine Art taoistische Sekte, und es gab sogar eine Theorie über Laozi, den Begründer des Taoismus, der nach Indien ging und Buddha seine Philosophie lehrte. Der Mahayana-Buddhismus war in China weitaus erfolgreicher als sein Rivale Hinayana, und sowohl indische Schulen als auch lokale chinesische Sekten entstanden im 5. Jahrhundert. Zwei hauptsächlich bedeutende Mönchsphilosophen waren Sengzhao und Daosheng. Die wohl einflussreichste und originellste dieser Schulen war jedoch die Chan-Sekte, die in Japan noch stärker als die Zen-Sekte auftrat.


Melissus-Zeitleiste - Geschichte

Menschen - Antikes Griechenland : Meletus

Melētus in Harpers Dictionary of Classical Antiquities (Μέλητος) oder Melītus (Μέλιτος). Ein obskurer tragischer Dichter, aber berüchtigt als einer der Ankläger des Sokrates (siehe auch). Er war es, der die formelle Anklage vor dem Archonten erhob, aber er war wirklich der unwichtigste der drei Ankläger und soll bestochen worden sein, um an dem Verfahren teilzunehmen.Nach dem Tod des Sokrates wurde Meletos vom Volk in der Empfindung, die es erlebte, zu Tode gesteinigt (Apol. Diod.xiv. 37 Diog. Laert. ii. 43).

Meletus in Wikipedia Die Apologie des Sokrates von Platon nennt Meletos als den Hauptankläger von Sokrates. Er wird auch im Euthyphron erwähnt. Angesichts seiner Unbeholfenheit als Redner und seines wahrscheinlichen Alters zum Zeitpunkt des Todes von Sokrates halten viele ihn nicht für den wahren Führer der Bewegung gegen den frühen Philosophen, sondern einfach nur für den Sprecher einer von Anytus angeführten Gruppe. Meletus war wahrscheinlich ein Dichter von Beruf und wahrscheinlich ein religiöser Fanatiker, der sich mehr mit den Vorwürfen der Gottlosigkeit beschäftigte als mit den Korruptionsvorwürfen, die gegen Sokrates erhoben wurden. Einige glauben, dass Meletos hauptsächlich durch die Berichte motiviert wurde, dass Sokrates die Dichter in Verlegenheit gebracht habe (in Platons Gorgias beschuldigt Sokrates Dichter und Redner der Schmeichelei und sagt, dass sie nur Frauen, Kinder und Sklaven beeindrucken). Im Euthyphron beschreibt Platon Meletos, den jüngsten der drei Ankläger, als habe "einen Schnabel und langes glattes Haar und einen Bart, der schlecht gewachsen ist". Platon schrieb, dass Meletos ihm vor der Anklage gegen Sokrates "unbekannt" war. Während der ersten drei Stunden des Prozesses standen Meletus und die beiden anderen Ankläger jeweils vor dem Gericht im Zentrum von Athen, um vor den Geschworenen zuvor ausgearbeitete Reden gegen Sokrates zu halten. Keine Aufzeichnung der Rede von Meletus überlebt. Wir haben jedoch Platons Aufzeichnungen über das Kreuzverhör des Sokrates von Meletos (damals hat der Angeklagte immer den Ankläger ins Kreuzverhör genommen). Mit seiner charakteristischen sokratischen Methode wird Meletus wie ein unartikulierter Narr dargestellt. Er sagt, dass Sokrates die Jugend korrumpiert und dass Sokrates der einzige ist, der dies tut, aber er kann keinen Grund dafür angeben, warum Sokrates dies tun würde. Sokrates zeigt, dass dies sicherlich in Unwissenheit geschehen muss, denn niemand würde seine Umgebung absichtlich schlecht machen. In Bezug auf die Anschuldigung, dass Sokrates an fremde Geister und nicht an die Götter des Staates glaubte, bringt Sokrates Meletus dazu, zu sagen, dass Geister die Nachkommen von Göttern seien, und da niemand an Flötenspiele ohne Flötenspieler oder an Nachkommen von Pferden ohne Pferde glaubt, Wie konnte Sokrates an die Nachkommenschaft von Göttern glauben, ohne an Götter zu glauben? Meletos schweigt während eines Großteils seines Kreuzverhörs, und wir glauben, dass er keine fertigen Antworten für Sokrates hat. Der griechische Historiker Diogenes Laertius, der in der ersten Hälfte des 3.

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